Нарушив заповедь, человек должен был испытать на себе действие Божественного приговора: «В тот же день смертью умрете» (Быт. 2:17). Телесная смерть – разлучение души и тела – для Адама последовала через 930 лет, но духовная смерть – разлучение души с Богом – осуществилась немедленно. Человек лишился благодати и первое, что он увидел, – это то, что он наг, а первое, что ощутил, – стыд. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Конечно, до этого они не были слепы, но Божественная благодать, озарявшая их тела, скрывала от их очей наготу, поэтому никакие плотские помыслы не оскверняли ум прародителей. Теперь же человеческий ум, по словам святителя Григория Нисского, как опрокинутое зеркало, вместо того, чтобы отражать Бога, принимает образ бесформенной материи. Страсти потрясают первоначальное иерархическое строение человеческого существа.
Омрачение ума прародителей проявилось в том, что они пытались скрыться от Лица Божья среди деревьев рая, забыв и о Божественной любви, и о вездесущии Бога, а потом и о Его всеведении: пытались оправдаться. Кроме того, человека охватили греховные помышления.
Воля человека ожесточается во грехе: вместо покаяния прародители избирают лукавое самооправдание и обнаруживают враждебность по отношению к Богу. Их воля утратила святость, приобрела удобопреклонность ко злу, так как в ней утвердился закон греха.
Омрачение чувств сказалось в том, что вместо сыновней любви к Богу они испытали перед Ним рабский страх. Вместо взаимной любви они ощутили сначала похоть, то есть увидели друг в друге предмет эгоистического удовольствия, испытали стыд, а затем вражду друг к другу – Адам во всем обвиняет Еву и Бога. Так грех разделяет не только человека и Бога, но и людей между собой.
Помрачение ума, воли и чувств прародителей – это признаки духовной смерти, которой человек подвергся в результате грехопадения. Духовная смерть не была актом мести со стороны Творца, но она стала естественным следствием отделения человека от Бога.
Духовная смерть привела к расстройству природы человека. Все силы души его получили неподобающее направление, склонились ко злу, к страстям. Ум забыл свое истинное питание, ведение духовное и прилепился к чувствам, вместе с чем подпал духовной слепоте, страсти неведения Бога и вещей божественных, утратил способность созерцать божественное, видеть духовную истину, таинственно воспарять к Богу. Разум ("логос") потерял силу нравственного руководства над неразумными силами души – чувственным желанием и раздражительностью – и подчинился их беспорядочным движениям, побуждавшим человека стремиться только к удовольствию и избегать страданий. Выйдя из-под контроля разума, неразумные силы души превратились в "неестественные" страсти. Это термин преподобного Максима Исповедника, отличающего греховные страсти от "естественных страстей" – голода, жажды, усталости и т. п., которые также усвоились природе человека после грехопадения, но в отличие от первых являются "безукоризненными", то есть негреховными. Сила хотения стала страстью плотоугодия, а сила раздражительности– страстью насильничества, побуждающей к борьбе за мирские блага, средства услаждения и выражающейся в ненависти ко всему, что препятствует удовольствию и причиняет страдание.
Таким образом, человек впал во власть плотского самолюбия. Заблуждение в истине и привязанность к чувствам, страстная любовь или ненависть к чему-либо чувственному наполнили его жизнь и составили в нем закон плоти, закон животной жизни, подчиненной плотскому мудрованию.
Физическая смерть
Отторгнув себя от Источника Жизни, человек добровольно поставил себя в состояние, которое должно было привести к распаду, тлению человеческого существа. Он подверг себя страданиям, болезням и смерти. Эти, так называемые естественные (или физические), следствия грехопадения вполне оправданны в нравственном аспекте. Грех подлежит наказанию. Бог наказывает прародителей за грех, чтобы уврачевать их сластолюбие и гордость.
Если вначале человек царствовал над миром, то теперь природа стала враждебна по отношению к человеку. Земля утратила прежнюю силу плодородия и стала произращать терния и сорные травы. Если раньше труд на земле не утомлял человека, то теперь он должен был трудиться в поте лица, чтобы добыть себе пропитание. В природе начали действовать губительные стихии, наносящие ущерб, иногда сводящие на нет тяжелый человеческий труд, вложенный в обработку земли. Человек стал страдать от перемен климата, от жары и холода.
Животные перестали узнавать в человеке своего владыку. Среди них появились хищники, опасные для человека. И сам человек огрубел, он вынужден был убивать животных, чтобы получить необходимый материал для одежды и своего жилища. Отношения человека и окружающего мира меняются. Человек становится уже не хозяином, а в основном потребителем, тираном природы. Наконец, смерть в страстях и страданиях завершает постепенное тление человека. Избравший прах вместо Бога, возвращается в прах.
Так зло потрясает весь космос, и этот процесс развивается, идет необратимо. Для восстановления прежней гармонии мир нуждается в огненном очищении. Существующие ныне стихии неба и земли сгорят в очистительном огне Второго Пришествия, после чего будет новое небо и новая земля, на которых обитает правда (2 Пет. 3:10-13).
Облечение в «кожаные ризы», т.е. в смертную, подверженную разложению природу, – закономерный результат грехопадения. Однако в книге Бытия говорится, что Сам Бог облекает человека в эти одежды. Из этого, конечно, не следует, что Бог создает смерть и тление. Бог не является Творцом зла. Напротив, Он единственный, Кто может обращать зло в добро. И Он всегда действует по любви. Как пишет преподобный Максим Исповедник: "Бог действует по любви даже по отношению к тем, кто стал злым, совершая дело нашего исправления". И Он использует сложившуюся ситуацию на пользу согрешившему человеку. Это как бы вторая сторона "кожаных риз". В ней прослеживается действие не только правосудия, но и любви, и попечения Божья о падших прародителях.
Позволяя существовать смерти, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти, и устанавливает предел как для тления, так и для греха. Так Бог ограничивает зло и делает падение небезнадежным. Его первоначальный план о вечной и блаженной жизни человека остается неизменным. Комментируя эту тайну беспредельного Божественного сострадания, святитель Григорий Богослов говорит, что Бог попускает существовать смерти, "чтобы зло не стало бессмертным".
Облечение в грубую плоть лишило человека возможности общаться с духовным миром, сильно ослабило в нем способность к духовному ведению. Однако в этом была немалая польза, ибо, по причине греховного направления своей воли, человек мог общаться только с демонами, но никак не с Ангелами и тем более с Богом. Грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы.
Брак в том виде, в каком мы его знаем теперь, появился лишь после грехопадения. Страстное рождение от семени по образу животных стало неотъемлемой частью той биологической, скотоподобной жизни, на которую был осужден человек. Сила этого осуждения была в особенности велика. Вместе с зачатием, соединенным с чувственным удовольствием, передавался и грех произволения, и немощь естества. Рождение стало каналом, который приобщал человека с самого начала его бытия к потоку греховной жизни. Поэтому оно является синонимом первородного греха.
Состояние падшего человека стало весьма печальным и совершенно безысходным. Жизнь человека начиналась неправедным удовольствием зачатия, этим зачатком развития страстей, и кончалась заслуженной смертью. Однако и эту, казалось бы, безнадежную реальность, созданную грехом, Бог использовал в целях Своего Всеблагого Промысла. Благодаря браку, человек не только сохранил способность к биологическому выживанию, не только получил утешение иметь потомство, которое само по себе превозмогает болезни чадородия (Ин. 16:21), но, самое главное, падшему человеку сразу по грехопадении было обещано, что из его потомства произойдет Спаситель, Который разорвет этот порочный круг греховной жизни (Быт. 3:15).
Первородный грех
Православная Восточная Церковь под первородным грехом всегда понимала то "семя тли", ту наследственную порчу природы и склонность ко греху, которую все люди получают от Адама посредством рождения. Зачатие и рождение – канал, по которому передается прародительская порча. «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7), – восклицает Давид, а Апостол Павел прямо связывает греховную порчу человеческой природы с грехом прародителей: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим. 5:12).
Таким образом, первородный грех – наследственная поврежденность человеческой душевно-телесной природы, общая склонность людей к греховным поступкам.
Первые вопросы из этого ряда - «где мы?» и «кто мы?». На них с необходимостью должно ответить любое вероучение. (Как на них отвечает керигма Церкви, мы обсуждали на нашей конференции в прошлом году и вчера, в первый день настоящей конференции 1 .)
Следующим из этого фундаментального ряда является вопрос «почему все не так?». Не ответить на него никак нельзя, перешагнуть - невозможно, иначе - полный паралич сознания или психическая болезнь. Поэтому каждый человек обязательно принимает через веру какое-то учение о зле, грехе, смерти, мире сем и мире Божьем (или об их отсутствии), а также - неизбежно - проповедует его своими словами и поступками. Вследствие этого откровение о грехопадении, о рождении зла и греха так же важно, как и откровение о творении мира, жизни и человека, и керигма Церкви с необходимостью содержит его в себе.
Как правило, за свою веру и убеждения в области вопроса «почему все не так?» человек настроен бороться, а не просто не соглашаться с другими мнениями. Поэтому эта тема для катехизатора особенно трудна: здесь явление интерференции проявляет себя особенно четко.
Напомню, что термин «интерференция» (от лат. inter - «между собой», «взаимно» и ferio - «касаюсь», «ударяю») применяется в физике, биологии, филологии и психологии. На наш взгляд, его можно применять и в практике катехизации, когда речь идет о наложении и сталкивании в уме и сердце катехумена смыслов, связанных с центральными экзистенциальными вопросами. Понятие интерференции объясняет явление взаимного усиления и взаимного угашения при восприятии смыслов, а также существование «зон» глухоты. Последнее - самое трудное для катехизатора, так как в этих местах полная уверенность катехумена в правоте своей веры и самочувствия приводит к полному отсутствию внутренних вопросов.
I. Предусловия (предпосылки) грехопадения
Один из самых сложных и неожиданных для катехуменов вопросов - существование в сотворенном Богом мире предусловий или предпосылок для рождения зла и греха. Обсуждение этой темы сопровождается с их стороны особенно жуткой глухотой (блокировкой) или конфликтом. Но нужно сразу сказать: если эти глухота или конфликт не будут преодолены или разрешены, то уяснение того, что есть зло и грех, что есть грехопадение в христианско-библейском ключе, окажется просто невозможным.
Указанных предпосылок всего две: одна содержится в самом принципе творения (мира, жизни и человека), другая - в особенности того, кто есть человек. (Поэтому так важно качество проведения на основном этапе предыдущих тем о творении мира и человека!)
Суть первой: сама сотворённость мира и человека несет в себе их принципиальное несовершенство, которое можно уменьшать, но никогда нельзя свести к нулю; таким образом, утверждать, что мир и человек до грехопадения или когда-либо были (будут) совершенны - значит впадать в противоречие с откровением о Боге как Творце и о мире как творении, уравнивая их, потому что для Бога совершенство всегда актуально, для мира и человека - всегда лишь потенциально. Поэтому в космосе всегда был и будет элемент хаоса; дух хаоса есть потенциальная энергия зла.
Суть второй вытекает из полной антропоцентричности творения: человек и только человек - венец творения; только он сотворен по образу и подобию Божьему, имеет реальный дар духовной свободы, единственный владыка всего мира (мир в каком-то смысле есть тело человека), поэтому только с ним заключается Доисторический завет, поэтому только он мог актуализировать (родить) зло и совершить грех.
Глухота и конфликт, возникающие здесь у оглашаемых, могут выражаться в том числе в виде следующего расхожего утверждения: «А не было никаких предпосылок! Какие могли быть предпосылки в первозданном мире и человеке? Бог сотворил и мир, и человека “хорошо весьма”!» Да еще прибавят: «Что вы богохульствуете?»
Причинами неусвоения и глухоты являются, как правило, следующие обстоятельства:
а) откровение о творчестве и свободе, содержащееся в керигме Церкви (1-я и 2-я предпосылка, соответственно, исходят из них), невместимы для языческого сознания, инерцию которого во многом еще несут в себе просвещаемые; познание творчества и свободы - всегда плод реальной веры человека и действия Духа;
б) опыт рабства у греха и зла, т. е. их насильственной и сокрушительной власти, который есть у каждого падшего человека;
в) «нашпигованность» языческими (здесь уже реально богохульными) учениями, которые этот опыт рабства пытаются осмыслить и при этом оправдать.
Вот самые распространенные из таких учений.
- «Бог и Сатана (зло и грех) - равновеликие и вечные начала», т. е. дуализм.
- «Бог сотворил злое начало», ибо всё - от Бога (обычно в таком представлении зло трактуется как необходимость для развития и совершенствования; источником зла, его субстанцией в этом случае становятся: материя, деньги, власть, брак, секс, водка, наркотики, компьютер, штрих-код и т. д.).
- «Бог спровоцировал рождение зла и совершение греха, все было предрешено» (в качестве «передаточного» - посредствующего - звена здесь, как правило, выступает Сатана, который выполняет роль «сторожевого пса» Бога и который без Его воли и «над свиньями не имеет власти» (в ключе этого представления евангельский рассказ об исцелении бесноватого заключается выводом, что Бог - «виновник» любого беснования, Он его «попускает», что значит - санкционирует, и, следовательно - и соучаствует).
Таким образом, принять предусловия-предпосылки рождения и существования зла и греха в первозданном мире значит для катехумена прорваться сквозь свой падший опыт к божественному откровению. А это всегда - плод Духа и веры.
II. «Процесс» грехопадения
Есть несколько важнейших вещей, которые мы должны признавать и даже утверждать, когда речь заходит о «процессе» грехопадения. Почти все они содержатся в известной всем нам цитате из Иак 1:13–16:
В искушении пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом и Сам не искушает никого.
Но каждый подвергается искушению, увлекаемый и обольщаемый собственной похотью.
Затем похоть, зачав, рождает грех, а грех, будучи совершен, порождает смерть.
Не обманывайтесь, братья мои возлюбленные.
На наш взгляд, эта цитата является ключевой в вопросе о «процессе» грехопадения.
Ключевая она потому, что является выводом, обобщением данных откровения и духовной практики. За ней, насколько мы можем судить, стоит анализ целого ряда как состоявшихся грехопадений, начиная с грехопадения праотца Адама (Быт 3; см. также, например: Исх 32, 1 Цар 15, 2 Цар 11, Мф 26:69–75, Ин 12:4–6 и 13:26–29), так и не состоявшихся, в первую очередь - Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа (см., например: Мф 4:1–11, Мк 8:33, Ин 14:30 и крестные главы во всех евангелиях).
Первое и важнейшее: Бог зла и смерти не творил (Прем 1:13), Сам не искушается злом и никого не искушает! Это - война сразу со всем язычеством в душе катехумена…
Второе: каждый искушается собственной похотью!
Нам всем, конечно, известны слова Христа: «Он [дьявол - В. Я.] был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин 8:44). Однако человек не может «свалить» на дьявола ответственность за зарождение похоти (зла) в сердце жены Адама, увидевшей в центре Рая древо познания вместо древа жизни, а потом и у самого Адама, увидевшего в центре свою жену и проявившего злое (похотливое) послушание ей. Дьявол был человекоубийцей от начала, но для того, чтобы произошло грехопадение, в первую очередь самоубийцами по духу должны были стать жена Адама, а потом, в итоге, и сам Адам, с которым непосредственно был заключен Завет и которому непосредственно была дана заповедь. Именно поэтому Писание утверждает, что «чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что в нем все согрешили» (Рим 5:12). Именно поэтому Бог вопрошает о происшедшем только Адама и его жену (Быт 3:11–13).
Особо нужно обратить внимание на один из самых острых для катехуменов вопросов: откуда может в принципе взяться в нас самих собственная похоть или зло? Откуда оно рождается в жене Адама, в самом Адаме? Ведь в этом случае, что особенно интересно, их нельзя «свалить» на падшую природу человека. И здесь, насколько нам известно, церковная традиция дает нам только один путь для ответа. Его кратко выразил свт. Иоанн Златоуст в следующих словах: «Итак, откуда происходит зло? Спросите самих себя. Не очевидно ли, что оно есть результат вашей свободы и вашей воли. Несомненно, и никто не станет утверждать противное» 2 . Святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Нисский также настаивают на таком подходе. «Что такое грех? - пишет свт. Кирилл. - Животное ли, ангел ли, злой ли дух? <…> Это не есть враг, извне наступающий на тебя, но негодная отрасль, из тебя прозябающая» 3 . Свт. Григорий Нисский также пишет: «Зло зарождается как-то внутри, составляемое свободным произволением тогда, когда происходит какое-то удаление души от благого» 4 .
Да, ответ на этот вопрос можно узнать, только спросив себя, вникнув в себя, одновременно вникая в учение (1 Тим 4:16). Это вообще некий ключ ко всему основному этапу. Главное - чтобы катехумены-просвещаемые своей совестью научились «распознавать» «пусковой механизм» зарождения зла.
В одном случае достаточно указать, что рождение зла (похоти) связано с актуализацией двух предпосылок, о которых мы говорили выше. Они могли актуализироваться только вместе: змей мог заговорить только тогда, когда появился человек. Здесь центральной является тема реального дара духовной свободы человеку.
В другом случае, что чаще, требуется большая детализация. Есть запрос на характеристику исходного «химического состава» родившегося зла. И здесь, как мы знаем, существует немало святоотеческих вариантов: непослушание (блж. Августин), гордость (прп. Иоанн Лествичник, прп. Симеон Новый Богослов), самолюбие (прп. Иоанн Дамаскин), страх смерти или саможаление (прп. Максим Исповедник, свт. Феофан Затворник). Само Священное писание говорит о том, что через смещение духовного фокуса с древа жизни, которое изначально было в центре, на древо познания (см. Быт 3:3), т. е. с Бога на себя, происходит причастие «выворачивающей наизнанку» силе, делающей «вывих» двух основных духовных качеств человека - творчества и благоговения (страха оскорбить святыню) - отраженных в двух заповедях Доисторического завета (Быт 2:15–17 «…возделывать и хранить…» и «…от дерева познания добра и зла не ешь от него…»). При этом вывороте творчество превращается в похоть, а благоговение - в страх за себя, страх смерти (нагота). И если раньше благоговение вдохновляло творчество, задавая ему границы, и все вместе давало плод свободы, то теперь похоть подстегивается страхом смерти, а страх смерти усиливается от похоти, а все вместе является ловушкой: чем сильнее мучение, а «…в страхе есть мучение» (1 Ин 4:18), тем сильнее «барахтаешься», желая выскользнуть, но тем глубже увязаешь. До сих пор и существуют два модуса искушения злом: своевольное творчество и страх.
Теперь запущено правило: «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его…» (Притч 10:24) или «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее…» (Лк 17:33).
И последнее в этом разделе: зло (похоть) рождает грех (Иак 1:15). Грех - нарушение заповеди, неверность, беззаконие (1 Ин 3:4). То, что он в первую очередь не действие воли, а плод духа - для многих неожиданность. Да, в грехе есть элемент воли, но сама воля всегда напитана каким-то духом. Грех неизбежен, когда действует зло. Поэтому всякий делающий грех - есть уже раб греха (см. Ин 8:34). Преодоление плоскоэтического отношения ко греху как к волевому акту - не простая задача. Но помочь решить ее необходимо, иначе у будущих христиан не будет оружия для борьбы с ним. А ключ в одном: чтобы не было греха - нужно уйти от зла. (В частности заметим, что плоскоэтическое отношение к греху способствует оправданию себя и осуждению других. И это объяснимо. Ведь человек почти всегда не хочет грешить (особенно поначалу; это противно, в общем-то, и после долгой практики), но в совершении греха внутри себя всегда переживает кое-то насилие (в случае сопротивления) или неизбежность. Это переживание способствует оправданию себя. В то же время по отношению к другим растут претензии.)
III. Последствия грехопадения
Последствия грехопадения носят катастрофический характер: всеобщая зараженность злом и грехом («мир во зле лежит» (1 Ин 5:19); «нет человека, который не грешил бы» (3 Цар 8:46)). Главное: мы живем не совсем в том мире, который сотворил Господь; и с человеком мы имеем дело на практике совсем не с тем, который имелся в виду изначально (кроме Христа). Нам теперь нужны дополнительные определения: падший мир, падший человек. Теперь не «все от Бога», не «все - к лучшему», не «на все есть воля Божия» в этом мире. Человек был сотворен разумом и совестью мира, а теперь он им быть не может. Первое последствие: нет разума, не совести, нет власти в этом мире. Есть только их спорадические проявления. Зло и хаос восторжествовали. Это проявляется в том, что разум и совесть в мире сем, выражаясь военным языком, делают теперь только то, что могут, а зло и хаос - то, что хотят. Исключение в истории было и есть только одно - Христос и Его верные, рожденные свыше, ученики.
Когда мы на нашей конференции ставили вопрос о происхождении (сотворении) человека, мы считали не лишним обратиться к современной эволюционной биологии. И нам было очень интересно. Конечно, биология ничего нам не скажет о грехопадении, так как это событие экзистенциальное. Но могут ли сказать что-то о грехопадении или о его последствиях современная психология и психотерапия? (Их противоречивое развитие за последние полтора века обсуждать не будем.) Особенно если обратить внимание на достаточно развившуюся сейчас экзистенциальную психотерапию. Путем собственных исследований 5 она доказывает, что каждый человек несет в себе стыд и ужас от неразрешенности ряда вопросов, а именно: собственной конечности, одиночества, несвободы и отсутствия смысла. Увидеть себя в ключе этих вопросов-тупиков для человека нестерпимо, поэтому эту постоянную муку он вынужден постоянно обезболивать - ставить «защиты» - с помощью ложных надежд. «Нагота» существования, иллюзорность сознания и действия (постоянная попытка прикрыться-защититься «фиговыми листами») - первое и постоянное последствие грехопадения.
Главное последствие грехопадения - смерть. «…Грех, будучи совершен, порождает смерть» (Иак 1:15). Падший мир - «страна и тень смертная» (Мф 4:16). «Смерть и время царят на земле…» В. Соловьев.
«Смерть - не что иное, как разделение с Богом…» (прп. Максим Исповедник) .
Разделение с Богом ведет к распаду, расколу, разложению простого (непротиворечивого) и прекрасного, на сложное и безобразное.
Кроме этого смерть имеет и еще свое «духовное наполнение»: как грех связан со злом, так смерть связана с отчуждением (или взаимным отталкиванием) и пустотой. И это, возможно, самое мучительное в ней. Смерть одновременно и процесс, и состояние. Она есть содержание ада.
Картина смерти ужасающа.
Она проходит внутри человека: человек прячется от Бога, появилась иррациональная сила отталкивания от Него (Быт 3:8). Бог для него теперь - объект. Чужой.
Она прошла и между людьми: жена - теперь не плоть от плоти и кость от костей, а «она». Она - также объект (ст. 12). Чужая.
Она прошла между людьми и миром. Жена сваливает всё на змея, которого сотворил Господь (ст. 13).
Мир теперь «без головы»: тернии и волчцы произрастит он тебе (ст. 18).
Еще целый ряд последствий грехопадения, которые имеют вторичный и третичный характер.
«Вторичные» последствия грехопадения (Быт 3).
- Змей наказан сам собою, бесперспективной борьбой.
- Жена наказана господством мужа.
- Муж наказан восстанием на него мира и особенно земли.
- Земля наказана возвращением в нее человека.
- Изгнание из рая, невозможность вернуться назад.
«Третичные» последствия грехопадения.
- Трагический раскол мира и человечества.
- Раскол мира на мир Божий (добра и правды) и мир сей (зло и грех).
- Раскол человечества на:
- каинитов («враги Божии»), для которых характерно (Быт 4–11):
– братоубийство (несоразмерность проступка и возмездия за него, а также увеличение «объема» мести от Каина до Ламеха (Быт 4:15 и 23–24), война всех против всех; особо - вражда против авелитов (сифитов): Пилат + Ирод объединяются против Христа (Лк 23:12; см. также: Мф 23:35 «На вас падёт кара за кровь всех праведников, пролитую на земле от сотворения мира: от невинного Авеля…»);
– идолослужение и магия (поклонение астральным, солярным, лунарным и хтоническим силам) = духовное и плотское прелюбодеяние + лицемерие в отношении к Богу;
– «вавилонская башня» = богоборческие цивилизации с ложной надеждой на «прогресс» («Сделаем из глины кирпичи и обожжем их в огне» - сказали они друг другу. И кирпичи заменили им камень, а асфальт служил им вместо известкового раствора» (Быт 11:3)): развитие техники (Тувалкаин, ремесленник-кузнец), искусства (Иувал, музыкант), сельского хозяйства (Иавал, скотовод) по преданию мира сего;
– «всемирный потоп» = геологические, экологические и антропологические катастрофы (в том числе войны, репрессии и т. д.: уничтожение и самоуничтожение); - авелитов (сифиты, «друзья Божии»). Здесь есть четкая линия (все Священное писание, по сути, об этой линии):
– Авель - Сиф - Енос - Енох;
– завет с Ноем (первое жертвоприношение);
– завет с Авраамом, Исааком и Иаковом;
– завет с Моисеем;
– завет с Давидом;
– Новый завет с Иисусом Христом.
1 Тексты всех докладов и дискуссия этой и предыдущих конференций полностью опубликованы в соответствующих сборниках.
2 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Мф. 59. 2. Цит. по: Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства: Систематическое изложение. М. : Паолине, 2000. С. 163.
3 Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. 1. 2 // Он же. Поучения огласительные и тайноводственные. М. :Синодальная библиотека, 1991. С. 19.
4 Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. 5 // Он же. Большое огласительное слово. К. : Пролог, 2003. С. 74.
5 См. напр.: http://psydom.ru/page/ekzistencialnoe-konsultirovanie/
6 Максим Исповедник, преп. Четыре сотницы о Любви. 2. 93.
3 глава книги Бытия целиком посвящена грехопадению и его последствиям. Мифологический (в значении "священно-символический") язык древнего сказания не всегда понятен современнику. Часто говорят о невесть откуда взявшемся яблоке, которое съела жена - а она "вкусила плод" приходится также слышать о том, что первородный грех состоял в первом половом сожительстве, что-де запрещено Богом, и т. д. Западные средневековые сказки и ереси в отношении 1-3 глав книг Бытия перекочевали в обличительные книжки атеистов XIX в. и современных шутников, которые высмеивают то, чего в Библии нет и в помине. Но в Библии присутствует иносказательное описание величайшей драмы, произошедшей с человеком на заре его исторического существования.
В раю неожиданно появляется змей. Образ этот означает сразу две мысли:
Во-первых, зло уже существовало, до и вне человека;
Во-вторых, носитель этого зла, сатана, пред Богом всего лишь творение, хитрая гадина.
Примечательно, что во всём повествовании о творении мира и грехопадении человека не сказано прямо ни о диаволе, ни об изначальном отпадении части ангелов, им увлеченных во тьму. В 1 главе говорится о бездне, в 3 главе - о змее. По мысли Бытописателя, основные библейские события и проблемы спасения лежат только на оси "Бог - человек". Появление змея в райском саду есть отзвук того обстоятельства, что за границами рая - еще не преображенная, "безвидная" земля, вселенная, а за ее границами - всё та же тьма небытия. Змей - это "партизан" бездны в раю. Подползая к жене, он не может проникнуть в ее душу и потому силится обратить на себя внимание: "подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?". Здесь характерен призыв усомниться в истинности Бога (подлинно ли?) и в Его благости (не дает вкушать). Поистине, змей искушает жену логикой! Она отвечает ему, припоминая слышанную от Адама заповедь, что только плодов того дерева человекам нельзя вкушать, чтобы им не умереть. Но змею, который и так всё это знает, на самом деле важно то, что жена сумела его расслышать и беседует с ним. В следующей фразе он уже полностью являет себя духом клеветы на Бога: "нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды), откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло (т. е. всё на свете). Падение жены произошло уже в тот момент, когда она не возразила на эти слова. Некая тварь Божия опровергает Бога и продолжает спокойно существовать, значит, так можно жить! Она начинает по-новому смотреть на Бога, Он неискренен, Он что-то скрывает. Но и на окружающий мир тоже, оказывается, можно посмотреть с иной, не Божией точки зрения, и не умереть. И она по-иному смотрит на страшное дерево: оно "хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание". Это те самые три составляющие первородного греха, которые святой апостол Иоанн Богослов назовёт "похотью плоти, похоть очей и гордостью", а отцы-аскеты сластолюбием, сребролюбием и славолюбием. Что же обещает змей человеку? - "будете как боги". Но разве не то же самую задачу поставил человеку Бог? "Я сказал: вы - боги" - восклицает от имени Творца Псалмопевец. А в Новом Завете Господь говорит еще определеннее: "будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершенен" - это и есть то самое "уподобление" Богу. Святой Ириней Лионский, святой Афанасий Александрийский, развивая эту мысль, дерзновенно говорят о Христе: "Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом". Но диавольская подтасовка заключена в слове "как" - "как боги". Бог призывает человека стать "богом у Бога", сыном Божиим, Его причастником. А змей соблазняет возможностью быть "богом без Бога", самому себе богом, ведь человек имеет потенциальное могущество.
Т. о., вкушение плода от древа познания добра и зла, приведшее человека к духовной катастрофе, означает познание мира вне Бога и устроение своей жизни в нем без Бога. Духовная тенденция, при которой человек стремится поставить себя в центре вселенной и подчинить себе все ее духовные и материальные силы, в богословии называется магизмом. И эта тенденция во всей дальнейшей истории противостоит тенденции религиозной, в которой человек, поставив Бога в центре своей жизни и жертвенно служа ему, стремится восстановить утерянную близость (термин "религия" можно трактовать как "воссоединение", возобновление единства).
Жена "взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и.. сделали себе опоясания". А до того "были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились". Адам вкушает то же, что и жена, ведь любовь еще не нарушена, они - как неразделенные сиамские близнецы. Итак, думали, что боги, но узнали, что наги. "Нагота" имеет весьма специфический смысл. Это ощущение собственной малости, ничтожества, незащищенности: всего лишь червь, всего лишь прах, всего лишь песчинка на окраине миров. Узнать о своей наготе - значит потерять ощущение благодати. До падения человек не знает об этой наготе и не боится, не знает о грехе и не стыдится, а падшему человеку состояния стыда и безблагодатности знакомы. Сделать себе "опоясания" - жалкая попытка прикрыть "наготу", компенсировать духовную потерю. Об этом же сказано и в (3, 8): "И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня близость Господа для автора, жившего в знойном климате Палестины, описана как желанная прохлада; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая". Это могли быть "древо науки", "древо искусства" и т. п.; так выражена попытка заглушить всё нарастающую душевную тревогу. "И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: Адам, где ты?". Вот удивительно, не человек Бога, а Бог взыскует человека! Змей действует нагло, обманывает, соблазняет, парализует волю тот, кто обещает свободу и не отступает, пока не добивается своего. Творец, подарив человеку жизнь и мир, дав заповеди и предупредив об опасности, требует доверительных отношений и не управляет каждым шагом человека, и когда последний совершает ошибку, не корит, не угрожает, а отечески спрашивает: где ты, куда уходишь, подумай, что ты теряешь. "Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся голос Божий был мелодией блаженства, а сейчас он источник страха - вот откуда появляется в древних религиях специфический ужас перед многорукими божествами, потому что я наг (ложное раскаяние, разве этого надо было бояться, стыдиться), и скрылся. И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?". Прямой вопрос требует прямого ответа. Если бы Адам сказал: да, это так, прости меня, то история пошла бы менее драматично. Но первый человек греховный путь прошел до конца. "Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел". Ему, как говорит в одной из своих проповедей преп. Симеон Новый Богослов, следовало так ответить своему Создателю: "Ей, Владыко, истинно согрешил я, преступив твою заповедь... Помилуй мя, Боже, и прости".Адам внешне говорит правду, но на самом деле он вместо раскаяния отвечает неблагодарностью и двойным обвинением: жены, которая его совратила - так рушится брачное единство, Бога, который ее даровал - так Адам впервые доходит до сатанизма. Жена на аналогичный Божий вопрос ссылается на змея: "змей обольстил меня, и я ела". (3, 9-14)."О нечувствие окамененное! И ты, Ева, после того, как согласилась беседовать со змием, предпочла... заповеди Господа совет его и почла его (змия) более истинным, чем заповедь Божия!.." - горестно восклицает преподобный Симеон.
Из последней сцены мы видим, что в грехопадении виноваты и Адам, и жена его, (Адам в итоге повел себя гораздо хуже), и когда говорится, что грех вошел в нас через жену, подразумевается не особая ее вина, а механизм проникновения первородной испорченности. Ввиду того, что в идеале "Адам и жена его" - это и есть полноценный человек (имя Ева появляется уже после грехопадения и означает начало разобщенности), некоторые комментаторы аллегорически толкуют Адама как ум и Еву как сердце человека; т. о. первородный грех сначала поразил чувствительную сторону души, а затем уже разумную ("вне Бога разум становится подобным животному и бесам" - святой Григорий Палама).
Вообще говоря, в Библии и христианстве Адам - это не только первый человек или первое человечество. Слово Адам также означает "человек вообще", "генотип человека". Западно-христианской формулировке - "все грешат из-за вины Адама" - святой апостол Павел противопоставляет "генетический" взгляд: " в нем (в Адаме) все согрешили" (Рим. 5, 12). Т. е. мы грешим "в Адаме", "вместе с Адамом", "как Адам". Мы все - это первый, или ветхий Адам. Понятие первородного греха описывает всеобщую испорченность человеческого рода, падшесть его, потенциальную греховность; отцы Церкви называют это "удобопреклонностью ко греху". (Но сия удобопреклонность не означает фатальной неизбежности совершения греха.)
Дальнейшее повествование 3 главы касается проклятия змея, осуждения людей и изгнания их из рая. Но то, что называется изгнанием, является результатом уже осуществившейся по вине человека потери рая в смысле духовном. Непослушание, нераскаянность и богоотвержение после грехопадения привели к тому, что прежняя жизнь с Богом была уничтожена. Падший человек не может быть в раю по определению, а не из-за гнева Божия.
В (3, 14-15) звучит Божественное проклятие змея-диавола перед всем светом. Он будет ползать на чреве своем (зло пресмыкается, затрагивает низменные страсти) и всегда питаться прахом (Адам - это одухотворенный "прах", но пища диавола - полностью бездуховные, внутренне мертвые люди). Некоторые отцы Церкви по избытку любви высказывали мнение о возможности спастись даже бесам, но по-видимому Люцифер, соблазнив человека, не только перенес грехопадение на другой уровень, не только значительно углубил искажение чудесного Божественного замысла, но и сам себя отлучил от зыбкой возможности спасения, т.е. оказался действительно проклят. И далее: "вражду положу между тобою и между женою, .. между семенем твоим и..семенем ее; оно (в оригинале - "Он") будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту". Действительно, отныне одной из главных задач духовной жизни станет борьба человека (семя жены) со всевозможными проявлениями зла (семя змея) - борьба на смерть. Пророки и праведники всех времен будут пытаться уничтожить зло (поразить змея в главу), но диавол будет успешно находить их слабые места (ср. с "ахиллесовой пятой"). Главной "пятой" окажется, конечно, смертность и беззащитность праведника, и зло будет часто торжествовать. Но однажды явится Тот, Кто уничтожит корень зла (на славянском это звучит конкретно: "семя жены сотрет главу змия"). Подобное сообщение прежде всего отражает древнейшую надежду человечества на спасение от власти зла и греха. Но в столь очевидных образах ("Он", "семя жены", "поразит в главу") Церковь не могла не усмотреть первого в библейской истории пророчества об Иисусе Христе. Поразительно: еще до того, как Бог определяет наказание Адаму и Еве за совершенное в раю, Он уже произносит Свое первое Евангелие, содержащее обещание непременного спасения! А ведь для Бога это означает отдание Сына на крест.
Беременность жены отныне скорбна и роды болезненны;
В браке неравенство: муж будет господствовать над женой;
В любовь вошла нечистота, похоть;
Земля (природа) отныне "проклята" за человека, больна, враждебна ему (св. апостол Павел говорит, что всё творение совокупно мучается из-за человека...);
"Кожаные одежды", данные Богом (3, 21), могут говорить либо о неком иммунитете либо об огрубении человека в связи с изменившимся климатом труд из благодатной задачи становится мучительной необходимостью для добычи пропитания. Самым страшным последствием первородного греха становится смерть. Она описана вначале просто как причина жизненной бессмыслицы: человек в поте лица добывает хлеб, произрастающий из земли, для того, чтобы сей хлеб, становясь частью самого стареющего человека, возвратил его в ту землю, из которой он был (материально) образован: "земля еси, и в землю отыдеши" (святой Иоанн Дамаскин, из последования панихиды). Но стихи (3, 22-24) глубже объясняют эту тему: "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас..и теперь как бы не простер он руки своей и не взял также от древа жизни..и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского.. и поставил.. Херувима и пламенный меч (вращающийся), чтобы охранять путь к дереву жизни". Итак, после грехопадения физическое бессмертие стало невозможным. Но и это, оказывается, не прихоть Творца (атеистические комментаторы любили здесь порассуждать о зависти Бога). Смерть не только трагична. Если бы человек, выбравший однажды зло, остался бессмертен, то это, особенно из-за слабости человека перед активным напором и обманом диавола, неминуемо привело бы к возникновению тотально осатанелого мира, где люди бы безвыходно и бесконечно страдали, т. е. к победе бездны над Божиим творением. Смерть становится тем естественным пределом, который ограничивает во времени любое злое явление, отныне уже не всевластное, а для самого человека означает важнейший жизненный рубеж. Смерть физическая не означает конец бытия, но является символом и предупреждением о "второй смерти" - духовной. Если первая смерть есть временное разделение души и тела, то вторая означает вечную разлуку души и Бога. Смерть оказывается последним аргументом в пользу веры и покаяния. Воистину, "благодетельно установлена смерть" (святой Иоанн Златоуст).
Грехи, болезни, страдания - всё это последствия смертности. Отцы Церкви говорят, что после грехопадения изменилась сама природа человека. В частности, действия разума, воли и чувств, а также тела и души между собой потеряли былое гармоническое единство. В связи с этим аскетика говорит о возникновении душевных и телесных страстей - глубинных болезненных комплексов.
| ПРАЗДНИКИ | |||
|
|||
| ПОСТЫ | |||
| ЦЕРКОВНЫЙ ГОД | |||
|
|
|||
| :: ЦЕРКОВНЫЙ ГОД |
ГРЕХОПАДЕНИЕ
Диавол завидовал райскому блаженству первых людей и задумал лишить их райской жизни. Для этого он вошел в змия и спрятался в ветвях дерева познания добра и зла. И когда Ева проходила недалеко от него, диавол начал внушать ей, чтобы она поела плодов от запрещенного дерева. Он с хитростью спросил Еву: "правда ли, что Бог не позволил вам есть ни от какого дерева в раю?"
"Нет", ответила змию Ева, "плоды со всех деревьев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть".
Но диавол начал лгать, чтобы соблазнить Еву. Он сказал: "нет, вы не умрете; но знает Бог, что если вы вкусите, то сами будете, как боги, и будете знать добро и зло".
Соблазнительная диавольская речь змия подействовала на Еву. Она посмотрела на дерево и увидела, что дерево приятно для глаз, хорошо для пищи и дает знание; и захотелось ей узнать добро и зло. Она сорвала плоды с запрещенного дерева и ела; затем дала мужу своему, и он ел.
Люди поддались искушенно диавола, нарушили заповедь или волю Божию - согрешили , пали в грех. Так совершилось грехопадение людей.
Этот первый грех Адама и Евы, или грехопадение людей, называется первородным грехом , так как именно этот грех потом явился началом для всех последующих грехов в людях.
ПРИМЕЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3, 1-6.
ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ОБЕТОВАНИЕ СПАСИТЕЛЯ
Глава из Закона Божия Серафима Слободского
Когда первые люди согрешили, им стало стыдно и страшно, как это и бывает со всеми, кто дурно поступает. Они тотчас же заметили, что они наги. Чтобы прикрыть свою наготу, они сшили себе из листьев смоковницы одежду, в виде широких поясов. Вместо того, чтобы получить совершенство, равное Божиему, как они того хотели, получилось наоборот, разум их помрачился, совать их стала мучить, и они лишились душевного спокойствия.
Все это произошло потому, что они познали добро и зло против воли Божией, то есть через грех
.Грех настолько изменил людей, что, когда они услышали голос Бога в раю, то в страхе и стыде спрятались между деревьями, уже сразу забыв, что от вездесущего и всеведущего Бога нигде и ничего скрыть нельзя. Так всякий грех удаляет людей от Бога.Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать их к покаянию
, то есть чтобы люди поняли свой грех, признались в нем перед Господом и попросили прощения.Господь спросил: "Адам, где ты?"Адам ответил: "голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся".Бог снова спросил: "Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты плодов с дерева, от которого я запретил тебе есть?"Но Адам сказал: "жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод и я его ел". Так Адам стал сваливать вину на Еву и даже на самого Бога, давшего ему жену.И сказал Господь Еве: "Что это ты сделала?"Но и Ева вместо раскаяния ответила: "змий соблазнил меня, и я ела".Тогда Господь возвестил последствия совершенного ими греха.Еве Бог сказал: "В болезнях будешь рождать детей и должна повиноваться мужу
".Адаму сказал: "За твой грех земля не будет плодотворна, как прежде. Терние и волчцы произрастит она тебе. В поте лица твоего будешь есть хлеб
", то есть будешь добывать пропитание тяжелым трудом, "пока не возвратишься в землю, из которой ты взят
", то есть пока не умрешь. "Ибо прах ты и в прах возвратишься
".А диаволу, который скрывался в змее, главному виновнику человеческого греха, сказал: "проклят ты за то, что ты сделал это
"... И сказал, что между ним и людьми будет борьба, в которой люди останутся победителями, а именно: "Семя жены сотрет тебе главу, а ты будешь жалить его в пяту
", то есть от жены произойдет Потомок - Спаситель мира
, Который родится от девы, победит диавола и спасет людей, но для этого Сам должен будет пострадать.Это обетование или обещание Божие о пришествии Спасителя, люди приняли с верою и радостью, потому что оно давало им великое утешение. А чтобы люди не забыли этого обещания Божия, Бог научил людей приносить жертвы
. Для этого Он повелел закалывать тельца, ягненка или козла и сжигать их с молитвою о прощении грехов и с верою в будущего Спасителя. Такая жертва была предизображением или прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою кровь за наши грехи, т. е. Своею пречистою кровью омыть души наши от греха и сделать их чистыми, святыми, снова достойными рая.
Тут же, в раю и была принесена первая жертва за грех людей. И сделал Бог Адаму и Еве одежды из кожи животных и одел их.Но так как люди стали грешными, то не могли уже больше жить в раю, и Господь изгнал их из рая. И поставил Господь при входе в рай ангела-херувима с огненным мечем, чтобы охранять путь к древу жизни. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями, путем естественного рождения, перешел на все их потомство, то есть на все человечество, - на всех нас. Вот почему мы рождаемся уже грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти.
Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.ПРИМЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3
, 7-24.
Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.
Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.
Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.
И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный . Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.
В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):
Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.
Изначально-целостный тип определяет тех, чей путь к Сущему непосредственный, не разделенный на отдельные атрибуты, признаки и определения, в изначальной полноте отвержения себя «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» – целостности . Этот тип предполагает целостность служения «в Церкви – вселенском теле Христа» как жизнь, исполненную любви, обо жения, спасения .
Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).
Проанализируем понятия «образ» и «подобие».
В отличие от отца Александра Меня , мы полагаем, что понятия «образ » (евр. Целем) и «подобие » (евр. Демут) не являются синонимами. В древнееврейском тексте «целем»–образ означает нечто постоянное, онтологическую константу, в то время как «демут»–подобие является величиной переменной.
С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».
Соответственно, если образ–«целем» можно интерпретировать как богодарованную данность, то «подобие» можно интерпретировать как заданность, замысел Бога о человеке. Эти же значения еще более углубляются в переводных греческих терминах: eikon (образ) и omoioma (подобие), где eikon обозначает «образ» (зачастую – естественный образ), а omoioma – нечто сходное не только внешне, но и внутренне, не только феноменологически, но и энергийно. Отметим, что понятие eikon апеллирует к целостности, целокупности, а omoioma – к бытийственной полноте.В экзегезе отцов Церкви эти смыслы углубляются. В трактате «Об устроении человека» «образ» (eikon) рассматривается как нечто данное человеку от природы, а «подобие» (omoioma) как тот высший идеал, или предел (telos), к которому человек должен стремиться .
Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.
И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.
Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.
Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).
Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).
Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.
Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.
Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:
«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).
Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».
Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.
Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.
Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.
Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.
Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:
«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).
Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.
Утеря целостности начинается, когда жена вступает в диалог с искусителем: вместо того чтобы сразу пресечь его, она увлекается ходом дискуссии, переживает искушение инструментальности, иллюзию того, что доступными ей средствами она может привести к истине заблуждающегося (как ей кажется) змея. Таким образом, в человеке появляются ростки греха тщеславия.Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.
После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.
Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.
Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).
Адам, находящийся в рамках гедонистического типа, испытывает страх, дискомфорт и всячески уходит от ответственности, воспринимаемой им как стресс. Сами его действия – бегство от Бога, а затем наглый и агрессивный ответ – являются попытками снятия стресса , уйти от вины и обличения в ней.Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа?..» Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.
Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».
Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».
Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.
Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».
А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).
Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.
В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.