Борьба со страстью тщеславия. Советы святых отцов. Гордость, тщеславие и самолюбие

Противостоит страсти тщеславия и побеждает её добродетель смирения, говорят святые отцы.

Чтобы противостать страсти тщеславия, надо осознать глубокую душевную и телесную немощь человека, чья природа расстроена первородным грехом, а значит – и свою немощь. Следом за Словом Божиим:

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4-5),

Святые отцы наставляют, что ничего доброго мы не можем сделать своими силами, но лишь при помощи Божией, и потому надлежит всю славу воздавать единому Богу, за всё доброе благодарить Его, а себя укорять в неисправностях и несовершенстве своих дел, даже если мы по нашей немощи не можем разглядеть свои огрехи. Самоукорение нужно нам и при всяком неприятном случае: надо учиться обвинять во всём не других, а себя.

Святые отцы говорят, что страсть тщеславия «изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы» (Евагрий монах), трезвение, страх Божий, воспоминание своих согрешений и укорение себя за них, мысли о совершенстве заповедей Господних, память смерти и Страшного суда.

Так взращивается в душе добродетель смирения, очищающая умное зрение.

Тщеславный видит мир как бы в обратной перспективе. Ему мнится важным то, что на самом деле ничтожно. А смиряя себя, стремясь к горнему и презирая мирское, временное, преходящее, человек учится видеть вещи в истинном свете, в свете Божией истины. Тогда он может разглядеть тщетность и ничтожество мирской славы, временное – мелким и недостойным внимания, а великое и вечное – поистине великим.

Св. Иоанн Златоуст пишет об этой верной перспективе:

"Как же одолеть тщеславие? Будем противопоставлять славе - славу. Как мы презираем богатство земное, когда взираем на богатство небесное, и не дорожим настоящей жизнью, когда помышляем о жизни гораздо лучшей, точно так мы сможем презреть и славу настоящего мира, когда будем помышлять о славе гораздо высшей, о славе истинной.

Почему же ты не можешь преодолеть тщеславия, когда другие преодолевают, имея такую же душу, такое же тело, такой же внешний вид, живя такой же жизнью? Помысли о Боге, помысли о высшей славе, противопоставь ей настоящее - и ты скоро отстанешь от тщеславия. Если ты непременно желаешь славы, то ищи истинной славы. Разве слава та, которая заставляет искать чести от низших и имеет в ней нужду? Честь состоит в том, чтобы пользоваться славой от высших. Если ты непременно желаешь славы, то ищи лучше славы у Бога. Возлюбив эту, ты будешь пренебрегать той, увидишь, как она бесчестна, а пока не узнаешь этой, не увидишь, как та постыдна, как смешна. И пока обладает нами эта страсть, мы не можем видеть, каково это зло".

Преп. Иоанн Лествичник:

"Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презреть последнюю.

Некоторые для получения крайнего бесстрастия и богатства дарований, силы чудотворения и дара прозорливости всуе изнуряют тело свое, но сии бедные не знают того, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ. Кто просит у Бога за труды своих дарований, тот положил опасное основание; а кто считает себя должником, тот неожиданно и внезапно обогатится.

Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих: «Кая бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит» (Мф. 16, 26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренные и непритворные нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились, а что может быть полезнее сего?

Есть слава от Господа, ибо сказано в Писании: «…прославляющия Мя прославлю…» (1 Цар. 2, 30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: «Горе, егда добре рекут вам вси человецы» (Лк. 6, 26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться и, куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; середина же – отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас уничижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Не скрывай своих погрешностей с тою мыслию, чтобы не подавать ближнему повода к преткновению; хотя, может быть, и не во всяком случае будет полезно употреблять сей пластырь, но смотря по свойству грехов.

Когда мы домогаемся славы, или когда без искательства с нашей стороны она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию, тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которым мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве; и таким образом, без сомнения, посрамим бесстыдное тщеславие, если, однако, стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем. Если же мы и сего помышления не имеем, то, по крайней мере, убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносяйся непременно смирится (Лк. 14: 11) еще и здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу".

Св. прав. Иоанн Кронштадский наставляет:

Помни, человек, что ты нравственное и физическое ничтожество; нравственное - потому, что ты весь - грех, страсть, немощь, и физическое - потому, что тело твое есть земной прах; - чтобы чрез это живо, осязательно показать свое пред Богом смирение, как это наглядно изображали древние люди, да и ныне некоторые, посыпая головы свои пеплом, снимая с себя светлые одежды, питающие суетность и тщеславие в бессмертном духе человеческом. Так, человек, самомалейшее добро в тебе от Бога, как самомалейшая струйка воздуха, в тебе находящегося или тобою выдыхаемого, из окружающего тебя воздуха.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат так смирять помыслы тщеславия и высокомудрия:

Вопрос 407. Также, когда делаю что-нибудь благое, как я должен смирять свой помысл? И как укорять себя, совершив благое?

Ответ. Для смирения помысла, когда бы совершил ты все благие дела и сохранил все заповеди, вспомни Сказавшего: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стóящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10), тем более, когда мы не достигли еще и того, чтобы исполнить и одну заповедь. Так всегда должно думать и укорять себя при благом деле, и говорить себе: не знаю, угодно ли оно Богу. Великое дело - творить по воле Божией, а исполнить волю Божию - еще большее: это есть совокупность всех заповедей; ибо сделать что-нибудь по воле Божией есть дело частное и меньшее того, чтобы исполнить волю Божию. Посему-то Апостол и сказал: «забывая заднее и простираясь вперед» (Флп. 3, 13). И сколько он ни простирался вперед, не останавливался, но всегда видел себя недостаточным и преуспевал; ибо он же (Апостол) сказал: «кто из вас совершенен, так должен мыслить» (Флп. 3, 15), то есть чтобы преуспевать. Сказал также, что, если и иное что мыслите, и то откроет вам Господь.

Вопрос 408, того же. Когда исполняю заповедь, как мне избежать высокомудрия, дабы знать, что, сделав и благое, я чужд оного?

Ответ. Брат! Добрые дела должны мы и признавать добрыми, и прибегать к ним как к добрым, ибо не следует доброе считать злым. Но если кто делает доброе не по цели богоугождения - это доброе оказывается злым, по намерению делающего. Каждый должен стараться о том, чтобы всегда делать доброе, и впоследствии благодатью Божиею дается ему и то, что делá его будут уже совершаться по страху Божию. Итак, когда чрез тебя делается благое, благодари Подателя благих как Виновника блага оного, себя же укори, говоря: если бы и я хорошо проходил сие дело, то мог бы быть соучастником сего блага - и тогда подастся тебе помолиться Богу с умилением о том, чтобы Он сподобил тебя быть участником во благом деле, чрез тебя совершившемся.

Вопрос 409, того же к тому же. Если случится мне показать долготерпение в каком-либо деле, то помысл мой высокомудрствует; что же следует мне помышлять?

Ответ. И пред сим я уже сказал тебе, что, когда случится тебе сделать что-нибудь доброе, ты должен знать, что это дар Божий, данный тебе по благости Божией, ибо Бог всех милует. Внимай же себе, чтобы по слабости своей не погубить милость, Им на тебя являемую, которая простирается и на всех грешников. Данного тебе Господом на добро не теряй во зле; теряется же дар сей, когда похвалишь себя как долго терпевшего и забудешь облагодетельствовавшего тебя Бога. Сверх сего навлечешь и осуждение на себя, как скоро осмелишься приписывать себе то, за что должно воссылать благодарение Человеколюбцу Богу. Апостол говорит: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор. 4, 7). Помыслу же, который хвалит тебя за что-нибудь, говори: плавающие в море и во время тишины не забывают, что они находятся еще в пучине, но всегда ожидают бури, опасностей и потопления; случившаяся же на краткое время тишина не приносит им полной пользы, потому что они считают себя безопасными лишь тогда, когда придут в пристань. Случалось же со многими и то, что и при самом входе в пристань корабль их утопал. Так и грешник, пока пребывает в мире сем, должен всегда страшиться потопления. Итак, никогда не прельщайся поверить помыслу, который хвалит тебя за доброе дело. Всё доброе есть Божие, и по нашему нерадению мы не можем обеспечить себя, что оно пребудет с нами. Как же после сего посмеем высокомудрствовать?

Вопрос 776. Когда делаю что-либо несправедливое и потóм исправляюсь в том, помысл мой высокомудрствует, внушая мне, будто я сделал нечто благое; что я должен в сем случае говорить ему?

Ответ. Скажи ему: несправедливо поступающий подвергается наказанию, а кто исправляется в своей несправедливости, тот избегает наказания и заслуживает похвалу: иное - делать доброе, а иное - поступать несправедливо. Одно угождает Богу и готовит нам вечный покой, другое же прогневляет Его и готовит вечную мýку. Это и есть то самое, что говорит Давид: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33, 15). Но без Бога мы не можем сделать ничего благого, ибо Он сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5); и Апостол говорит: «Что ты имеешь, что бы не получил? А если получил, что хвалишься, будто не получил?» (1 Кор. 4, 7). А потому, когда мы и в делании благого не можем высокомудрствовать, тем более в удалении от злого. Великое безумие - вменять себе в похвалу то, что не согрешаем. Внимай же себе, брат, чтобы не прельстили тебя лукавые демоны, которых да упразднит Господь молитвами святых Своих. Аминь.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Будем избегать тщеславия и самолюбия как отречения от Креста Христова.

Преподобный Антоний Великий:

Не подражай фарисею, который все делал напоказ.

Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

Евагрий монах:

«Этого беса изгоняет усиленная молитва и добровольный отказ от того, чтобы что-либо делать или говорить для [стяжания] проклятой славы.

Никто не может одолеть эти страсти, если не пренебрежет он яствами, богатством и славой [мирской], а также если не пренебрежет он телом, ибо бесы часто пытаются нанести [свои] удары по нему. Необходимо подражать тем, которые, подвергаясь опасности на море от сильных ветров и вздымающихся волн, выбрасывают [за борт лишние] вещи. Однако, делая это, следует бдить, чтобы не быть на виду у людей, ибо иначе можно потерпеть более страшное, чем прежнее, кораблекрушение, попав под встречный ветер тщеславия. Поэтому и Господь наш, воспитывая ум - кормчего [нашего], говорит: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного" (Мф. 6, 1). Также: "Когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 5). И еще: "Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6, 16)».

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:

«Итак, желающему идти царским путем нужно идти с оружием правды в правой и в левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах (2 Кор. 6, 7, 8), и с такой осторожностью среди вздымающихся волн искушений, под управлением рассудительности и под веянием Духа Божия, направлять путь добродетели, чтобы знать, что, если немного уклонится на правую или левую сторону, тотчас разобьется на подводных, гибельных скалах. Потому премудрый Соломон увещевает: не уклоняйся ни направо, ни налево (Притч. 4, 27), т.е. не тщеславься добродетелями, не превозносись счастливыми успехами в духовном, не уклоняйся и на левую стезю пороков, по апостолу, не ищи себе славы в сраме твоем (Флп. 3, 19). Ибо в ком дьявол не мог породить тщеславия видом хорошо сшитой, опрятной одежды, того старается искусить грязной, худо сделанной, убогой. Кого не мог низвергнуть честью, того запинает смирением; кого не мог заставить превозноситься знанием и красноречием, того обольщает важностью молчания. Если кто будет явно поститься, то искушается суетной славою. Если для избежания славы будет скрывать его (пост), то подвергается тому же пороку превозношения. Чтобы не запятнать себя заразою суетной славы, он избегает на виду у братьев совершать продолжительные молитвы; и когда станет скрытно упражняться в них, не имея свидетеля этого дела, также не избегает стрел тщеславия.

Средства против тщеславия.

Итак, подвижник Христов, желающий законно подвизаться истинным, духовным подвигом, всеми силами должен стараться победить этого многообразного, разновидного зверя. Мы можем избегать этого, со всех сторон встречающегося нам многоликого зла, если будем размышлять о словах Давида: «Бог рассыплет кости человекоугодников» (Пс. 52, 6). Во-первых, не позволим себе ничего делать с тщеславным намерением, для получения суетной славы. Во-вторых, что сделано нами вначале хорошо, должны стараться охранять с должным вниманием, чтобы подкравшаяся страсть тщеславия после не упразднила всех плодов наших усилий. Также, чтобы не отдать дани тщеславию, надо со всем старанием избегать того, что не делается в обществе братьев или не имеет общего употребления, избегать и того, что может отличать нас между другими и вызвать у людей похвалу за то, что будто мы одни это делаем. Ибо эти признаки укажут, что к нам прильнула смертельная зараза тщеславия. Этого мы легко можем избежать размышлением о том, что мы не только плод наших трудов погубим, если что-нибудь станем делать с тщеславным намерением, но и, сделавшись виновными в большом преступлении, как святотатцы, подвергнемся вечным мукам; так как дело, предназначенное Богу, мы лучше захотели делать для людей, то знающий все сокровенное обличит нас, что мы предпочли людей Богу и славу мирскую славе Господней».

Преп. Нил Сорский даёт советы, как бороться с помыслами тщеславия:

Много нам трезвения требуется против духа тщеславия, потому что весьма сокровенно, всеми ухищрениями окрадывает он намерение наше, без преуспеяния оставляет инока и старается извратить дело наше, да не ради Бога будет, но по тщеславию и человекоугодию. Потому во всякое время подобает нам испытывать себя тщательно, [свои] чувства и мысли, чтобы ради Бога было дело наше и ради душевной пользы, и избегать во всем [похвал] человеческих, всегда пред очами [ума] имея сказанное святым Давидом: «Господь рассыпал кости человекоугодников» (Пс. 52, 6), - и так отметать всегда помыслы, [дело] то хвалящие и по человекоугодию совершать что-либо понуждающие; и всей душой да утверждаем помысел творить все ради Бога. Если же кто, имея твердое намерение по Боге, и побеждается когда по немощи, невольно [тщеславным] помыслом, но исповедуется, молясь Господу, и отвращается от помыслов тщеславия, то тут же прощается и похваляется Тем, Который знает намерения и сердца наши. Будем же поступать так: если когда по тщеславию нечто задумывать начнем, то плач [свой] и исполненное страха на уединенной молитве нашей предстояние вспомним, если имеем их, если же нет, то об исходе нашем помысел воспримем - и непременно отразим безстыдное тщеславие. Если же так не [получится], то хотя бы срама, последующего за тщеславием, убоимся. Ибо «возносящийся», непременно, и здесь, прежде будущего [века], «смирится» (Лк. 14, 11), - это говорит Иоанн Лествичник. Если же кто-либо когда-то хвалить нас начнет или уму нашему прилог помысла тщеславного врагами невидимыми принесен будет, представляющий нас достойными чести, и величества, и высоких престолов, как больших, чем другие, - тут же скорее множество и тяжесть согрешений наших в уме своем вспомним или одно какое-нибудь наихудшее. И, удержав его, скажи: «Разве достойны делающие таковое похвал этих?» И сразу найдем себя недостойными тех похвал человеческих, и помыслы бесовские отбегут и уже более силою своею не смутят нас, говорит Никита Стифат. Если же, сказал он, каких-либо злых дел нет за тобой, то о совершенстве заповедей помысли - и найдешь себя [столь же] недостаточным, как мала купель [в сравнении с] величиной моря.

Преп. Макарий Оптинский:

«Пишешь, что увлеклась похвалою и самохвалением, и спрашиваешь: каким образом противиться сему? Кажется, всего лучше противиться смирением; не приписывать ничего себе, но Богу, ибо Он сказал: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Что твое? ты вся творение Божие; и дарование, какое имеешь, Его же; а наша только греховность, которая и должна нас смирять.

К усердию вашему приплеталось и тщеславие, а как оного избежать, - вы сами довольно знаете; изгонять сего змия из сердец ваших самоукорением и избегать того, что может давать ему пишу; а что бы вы ни сделали доброго, то это не ваше, а помощь Божия и Его достояние, вы же токмо орудие, да и самое слабое.

Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести. Когда бы всякому исправлению последовало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшу всех; тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не переносишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения.

Я только почитаю должным напомянуть вам, дабы все, что было доброе, творимое вами, проникнуто было смирением: молитва ли, пост ли, милостыня, прощение ближним и прочее, все это делайте во славу Божию и со смирением. Я потому это вам предлагаю, знаю, что ненавистник добра, диавол, когда не успеет нас отвратить от какого-нибудь доброго дела, то старается помрачить оное высокоумием и тщеславием.

Что делается с благим намерением, то не может повредить; только надобно наблюдать, чтобы и к благим растениям не привился плющ, который может иссушить плод оных, - разумею плющ - тщеславие, которое к тебе и приближалось; но на это надобно иметь бодрость ума и видеть свою худость; а то и падения невольно смирят.

Сколько могу заметить, ты водишься тщеславием, желаешь, чтобы не заметили твоей немощи, а хочешь казаться исправною; самоукорения же и смирения в тебе и не видно, о коих ты и не стараешься.

Пишешь, что бороло тебя тщеславие за мнимое твое благоразумие, но когда вспомнила о нечистоте высокосердого, то и прошло; так надобно и всегда исторгать сей корень зла из сердца; он все растения благих дел оскверняет и непотребными творит. О сем много есть у святых отцов наставлений и учений.

Завлекаясь тщеславием, обрати мысль на свою неисправность. Да чем же тут тщеславиться, когда ты не свое, а чужое учение предлагаешь? да и то, что послет Бог во ум к пользе вопрошающих, по вере их.

Изъясняешь свою скорбь, что за действие твое к миру тебе же досталось, и просишь меня растолковать тебе это, за что так бывает? Ибо в самом действии твоем чувство бывает любовью и страхом подвигнуто. Положим, что и так, и пусть оно не будет осквернено высокоумием и тщеславием, похвалением (чего, однако ж, впоследствии, верно, не избежала в тайне сердца твоего), но надобно же ему очиститься огнем искушений и скорбей, и только будет тогда чистая любовь, когда положишь душу свою за ближнего; ты, когда делала, и успела, но души не положила, труда и скорби не понесши, но вот оная явилась, а ты в ропот уклонилась. Какой народ грубый и непросвещенный! Надобно бы тебя похвалить за это доброе дело, а они укоряют, а ты явно искала похвалы и награды за свое доброе дело, когда не понесла укоризны. Может быть, ты и не видишь в себе этого, но разбери бездну сердца твоего, то найдешь там гнездящегося тщеславного змия, будто бы под видом добродетели приносящего тайное удовольствие и похваляющего тебя, что ты делала добро, ибо видишь в себе любовь и сострадание, видишь добродетель, а смирения нет, которому Сам Господь наш научает: «аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк. 17, 10). А когда неключимый раб, то не должен ли все терпеть и быть уверенным, что укоризны и досады не могли и быть иначе, как смотрением Божиим к моему исправлению, яко неключимого раба; а у нас одна правость наша, и я растет выше и выше, а покою не дает; теперь сама рассматривай себя и действия Промысла Божия над тобою ко уврачеванию тебя».

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

«Этот …монастырь был у реки Нил… Вот еще: в той же стране и в те же времена, в одном монастыре жили два брата, одному 12 лет, другому 15 лет. Игумен послал их снести пищу отшельнику. Отнесли и на обратном пути встретили змею ядовитую. Младший брат взял змею, завернул в мантию, принес в монастырь, конечно, не без тщеславия. Иноки окружили отроков, удивились и восхвалили их за святость. Игумен был духовной жизни и рассудительный; отроков наказал розгами и сказал: "вы Божие чудо приписали себе, лучше немощная совесть, чем добродетель со тщеславием". Ибо он знал, что чудеса вредят святым.

Да, мы не должны себе верить, пока не ляжем в гроб, и в добродетели устоять зависит не от нас, но от благодати Божией. А Господь хранит за смирение; насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни. Наш должен быть труд по самовластию, а успех зависит уже от благодати; вот мы и должны молиться и просить помощи у Господа. В духовной жизни главный подвиг молитва».

Старец Паисий Святогорец:

Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа. Хочешь, чтобы тебя любили - радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место - садись на скамейку. Ищешь похвал - возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы - стремись к бесчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира.

Геронда, помысел говорит мне, что если я переменю послушание, оставлю клирос и перестану писать иконы, то перестану постоянно гордиться и впадать в искушения.

Даже если ты перестанешь петь и писать иконы, но не возненавидишь тщеславие, то будешь допускать ещё больше ошибок. И в уходе твоём тоже будет гордость, даже ещё больше гордости, потому что на самом деле ты хочешь отказаться от своих послушаний для того, чтобы не ущемлялся твой эгоизм

Геронда, не лучше ли вообще ничего не делать, чем делать что-то и при этом гордиться?

Если тебе говорят делать то-то, то иди и делай, но следи за тем, чтобы не преткнуться и не упасть. А если преткнёшься и упадёшь, вставай. Осознай, что преткнулась по невниманию, и если тебе опять скажут делать, делай, но следи, чтобы снова не преткнуться. Если ты один раз упала, то это не значит, что в следующий раз дело не надо делать! Вот если тебе скажут: "Не ходи, потому что ты в прошлый раз упала", тогда не ходи. Поняла? Когда тебе говорят что-то делать, делай, но делай правильно и со смирением. Ничего не делать, чтобы не возгордиться, ещё хуже. Это всё равно что смотреть на бой со стороны, не воевать, чтобы не получить ранений. Воевать нужно, но воевать правильно».

Священник Павел Гумеров:

«Как же бороться с этим хитрым змием, который исподволь пролезает в душу и похищает наши труды, сводя их на нет?

Как уже неоднократно говорилось, противопоставлением ему противоположной добродетели – смирения. Например, известно, что самолюбие, обидчивость есть порождение тщеславия. Человек, не терпящий критики, легкоранимый, мгновенно обижается и как бы говорит себе: «Как они смеют? Ведь я не такой, я хороший! Как они могут так говорить?». И хотя нам это и неприятно будет услышать, но скорее всего, наши обидчики, критики правы. Ну, пусть не на все 100%. Ведь со стороны виднее. Мы представляем себя всегда лучше, чем мы есть на самом деле, прощаем себе многое, чего не потерпели бы в других. Так что есть о чем задуматься. Обидчивого критика повергает в уныние, а для умного человека она является стимулом для роста. Критика вообще бодрит и не дает почивать на лаврах, понуждает к исправлению. Мы должны не только не обижаться, но поклониться в ноги обидчикам как нашим воспитателям, которые вовремя «дают нам по носу» и подрезают крылья нашему тщеславию.

Обиду, как и гнев, нужно гасить, когда она еще является маленьким угольком, искрой, пока пламя обиды не разгорелось. Если в костер не подкладывать поленьев, он потухнет. Если обиды не «солить», ее не лелеять, а постараться поскорее забыть (или просто изменить свое отношение к критике, то есть принять ее к сведению), обида быстро пройдет.

Люди духовные, подвижники не только не боятся поношений, но и с радостью принимают, как будто напрашиваются на них, тем самым скрывая свои подвиги.

У святителя Феофана также находим совет, как побеждать тщеславие смирением. Одной женщине он пишет: «Не присадиться в церкви хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано туда, где много народу бывает, сел и начал есть хлеб».

Итак, будем помнить, что начинается тщеславие с мелочей: кому-то похвастались добрым делом, где-то с радостью приняли похвалу и лесть. А там уже недалеко до того, чтобы страсть поселилась в нашей душе. Чтобы этого не произошло, будем отслеживать тщеславие в самом начале, относиться к своей персоне критично и почаще произносить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему».

– Психология тщеславия – что это такое? Как оно формируется?

– Важно отметить, что при такой постановке проблемы («психология тщеславия») имеет место смешение двух дискурсов – психологического и религиозного. Тщеславие – термин из духовного контекста, понимаемый как страсть или грех, мы беремся его обсуждать в психологическом поле. И если говорить о психологическом содержании тщеславия, то для начала следует определить это понятие.

Вот, например, читаем в Википедии: «Тщеславие – стремление прекрасно выглядеть в глазах окружающих, потребность в подтверждении своего превосходства, иногда сопровождается желанием слышать от других людей лесть». Это потребность в тщетной славе, славе от людей. И эта потребность – в похвале, восхищении, внимании к себе – действительно во многом психологический феномен, который можно обсуждать в том числе как явление не только духовной природы.

И эта потребность может иметь несколько причин. Есть такое понятие как акцентуация характера. Существует несколько типов акцентуаций, один из них – истероидный, и для людей, у которых выражена эта акцентуация, ненасытная потребность во внимании к себе является основной чертой характера.

Бывает так, что этот тип характера проявляется уже с самого раннего детства. В этом смысле можно условно говорить о врожденности. Например, ребёнок не может выносить, когда рядом с ним хвалят другого, или ему быстро надоедает что-то делать, надоедают новые игрушки, ему важно всегда быть в центре внимания. Подрастая, такие дети часто проявляют хорошие артистические способности, в школе, в кружках участвуют в театральных постановках, публично читают стихи, поют, выступают.

Это не означает, что все те, кто любят сцену, имеют истероидный тип характера, но у истероидов в этом большая потребность. То есть в ряде случаев – это просто врожденно, есть даже исследования, которые говорят о том, что в подростковой среде, у 2-3 % подростков встречается такая акцентуация, чаще у подростков женского пола.

Другая причина кроется в детских травмах. У каждого ребенка есть врожденная, сильно выраженная потребность во внимании, потребность в любви, желание, чтобы его ценили таким, какой он есть, безусловно, не зависимо от того, что он делает. Это нормальная, общечеловеческая реальность. И если ребенок недополучает этой безусловной любви, у него нет этого базового ощущения, что я важен, любим и нужен такой, какой я есть, то впоследствии может сформироваться потребность в подтверждении себя, в «добирании» этой любви таким немного кривым способом – посредством желания похвалы и славы. Меня хвалят – я хороший, ценный, нужный; не хвалят – меня как будто бы нет, потому что меня никто не замечает.

Это одно из типичных последствий детских психологических травм, когда у человека не сформировано базовое, ценностное отношение к себе. Травма – не обязательно авария, война, пожар и т.п., для ребенка дефицит любви и безусловного принятия тоже катастрофа, особенно если она длится много лет изо дня в день.

У ребёнка отношение к себе формируется через то, как к нему относятся близкие, только потом оно переходит во внутренний план, интериоризируется – внешнее переходит во внутреннее. Сначала человек ориентируется на то, как к нему относятся родители, потом сверстники, в младшем школьном возрасте фигура учителя становится очень важной, и то, как ко мне относятся другие, потом переходит во внутренний план, я знаю, какой я, как я отношусь к себе.

Если у меня не сформировалось базовое отношение к себе, понимание, что я хорош сам по себе, независимо от того, что я делаю, тогда появляется потребность все время извне подтверждать, что я хороший.

Как правило, многие из нас вырастают в ситуации условной любви: когда сделал хорошо – молодец, эмоциональный посыл «я тебя люблю»; сделал плохо – разная реакция: холодность, отвержение, злость. Нет различения человека и поступка, нет отношения к ребенку, что ты любим в любом случае, а то, что ты делаешь, может быть хорошо или плохо. И тогда базовое ценностное отношение к себе не формируется.

Здесь трудно говорить о какой-то патологии, в том числе духовной, потому что такого человека можно только пожалеть. Почти каждый клиент, оказывающийся в кабинете психолога, приносит этот феномен недолюбленности.

– Что же можно посоветовать родителям, чтобы различать поступок и личность ребенка?

– У нас, к сожалению, многие советские родители читали вредную педагогическую литературу, в которой говорится, например, о том, что нельзя детей носить на руках, уделять много внимания, что это якобы баловать – такая вредоносная педагогика. Здесь есть один классический ответ, классическая формула, которую дал Карл Роджерс, основатель гуманистической психотерапии: «Я тебя люблю, но то, что ты делаешь, меня расстраивает». У Святых Отцов мне попадалась такая формулировка: люби человека, не осуждай человека, но осуждай грех.

Очень важно различение человека и поступка, личности и проявлений. Нужно это все время держать в своем сознании, понимать, что если я сейчас отворачиваюсь от ребёнка, то это может иметь серьезные последствия. Для ребёнка эмоциональное отвержение равно серьезной катастрофе, он еще не может, как взрослый, понять, что могут быть причины из серии – проблемы у мамы, какой-то дурной день или что-то еще. Он воспринимает все очень буквально – мир от меня отвернулся, я плохой.

Важен базовый эмоциональный посыл ребёнку: ты для меня ценен, важен, желанен. Должен быть такой посыл: ты хороший, я тебя люблю, ты нужен и важен, а к поступкам можно относиться по-разному. Если это есть, то создается атмосфера безопасности, очень важная для развития ребёнка.

Не обличай истероида

– Если мы имеем ситуацию печальную, когда уже сформировался взрослый недолюбленный человек, то какие психологические и поведенческие отклонения могут развиваться от тщеславия?

– Если говорить об акцентуации, в частности об истероидной акцентуации, то для человека свойственно вытеснение неприятных для себя фактов и событий. Принять, что что-то у меня не так, признать в себе какой-то минус для сознания невозможно – это подобно катастрофе. Это черта акцентуации, когда есть такой ненасытный голод, по непрестанному, постоянному вниманию к себе. Есть неустойчивое отношение к себе, а ресурсов, чтобы принимать себя целостно, в том числе со своими не лучшими сторонами – нет.

И психика срабатывает защитой, вытеснением – человек просто не в курсе, он просто искренне не видит какие-то свои недочеты. Не потому что он врет, не потому что он специально страусиную политику использует, закрывая глаза, а потому что срабатывает вытеснение, а это бессознательный механизм.

С такими людьми трудно общаться, потому что любое указание на какой-то недочет вызывает неприятие, конфликт, раздражение – человек не может принять критику. Вспоминается из Притчей Соломоновых (9:8): «Не обличай злых, да не возненавидят тебя: обличай премудра, и возлюбит тя». Так же и здесь: не обличай истероида, потому что он возненавидит тебя. Если истероидная акцентуация сильно выраженная, есть проблемы с критическим отношением к себе, то вести подлинный диалог такой человек практически не может.

Бывает, что человек начинает врать, фантазировать, притворяться, и это не ложь в полном смысле этого слова. У истероидов это происходит практически бессознательно, человек каждый раз искренне верит в то, что он говорит правду, опять же, потому что у него много механизмов бессознательных защит, не позволяющих не играть.

Человеку нужно все время играть на публику, потребность во внимании доминирующая, она всё определяет, это захватывает человека, а все остальные потребности уходят на второй или задний план. Чтобы удовлетворить эту потребность во внимании, человек идет на разные средства, порой не осознанно, лишь бы только быть в центре внимания.

Часто также для человека совершенно невыносимо, когда внимание ему не оказывается. У подростков это проявляется особенно ярко – лучше ко мне хоть какое-то внимание, пусть плохое, чем меня не будут замечать. Этим объясняется порой девиантное поведение в подростковом возрасте, по крайне мере – это одна из причин. Если дети хулиганят, стоит задуматься, достаточно ли им внимания.

Часто в семьях так: когда все хорошо, родители спокойны, и практически не обращают внимание на ребёнка. Пятерка – молодец, убрал комнату – хорошо, но как только случается что-то плохое, изливаются просто потоки внимания. Это внимание со знаком минус – ребенка ругают, воспитывают, с ним носятся, ходят по врачам и педагогам, – но этого внимания море. И тут понятен вывод: конечно, лучше обращать внимание на хорошее, а не дожидаться, пока ребенок завопит через какие-то хулиганские действия: посмотри на меня, удели мне хоть какое-то внимание.

Истероидный человек может прибегать к авантюризму, к каким-то изысканным формам привлечения внимания. Такой выскочка. Это может приниматься даже за какое-то творчество, неординарность, но обычно за этим ничего глубокого не стоит – у истероидов проблемы с глубокими чувствами. Много поверхностных эмоций, много экспрессии, много ярко выраженных проявлений, но при близком общении с ними довольно скучно. Там нет глубины, нет собственной серьезной позиции. Такие люди могут быть на первый взгляд очень привлекательны, интересны, но когда начинаешь с ними общаться ближе, все выветривается.

– К чему же это может привести, каковы последствия такого поведения?

– Такой человек по большому счету оказывается очень одинок. Ему трудно устанавливать близкие, интимные, духовные отношения, потому что, чтобы вступить в близость, нужно открыться. Для близости нужна открытость, умение показать не только свои хорошие стороны, но и плохие. Настоящий друг знает твои неприятные стороны. Духовник, с которым серьезная близость, тоже знает твои разные стороны.

А здесь доступ к настоящему человеку крайне затруднен, либо это делается сознательно, либо бессознательно. Многое вытесняется, особой глубины нет.

Серьезная проблема, когда внимание к себе определяет все сферы жизни. Человек доволен, только пока есть внимание, но оно не может быть 24 часа в сутки, и как только этого внимания нет, наступает конец света. Это главная доминирующая потребность человека, которая не может быть насыщена до конца. Такое встречается не часто, но бывает.

Хочу подчеркнуть, что мы сейчас фокусируемся на трудностях людей с определенным типом характера, это вовсе не значит, что это какие-то ущербные или обреченные люди с диагнозом «тщеславие», потому что они родились с такой акцентуацией. В каждом типе характера есть свои сильные и слабые стороны, просто сейчас мы обсуждаем тот тип, у которого слабая сторона – потребность во внимании – потому что это предмет нашего сегодняшнего разговора. Многие истериоды, например, очень талантливы. Вопрос в акцентах.

Обычно у человека, при наличии других типов акцентуации характера, когда истероидные черты не так сильно заострены, есть другие сферы жизни, тоже важные. То есть жизнь не крутится вокруг потребности во внимании и славе, даже если есть серьезный дефицит принятия себя и потребность в подтверждении своей ценности извне. У него есть эта проблема, как у каждого человека, есть какие-то слабые места, но она одна из, то есть захваченность потребностью во внимании отсутствует.

Я не такой, как этот мытарь

Классический пример – фарисей, и вообще фарисейство как образец тщеславия. Все делается напоказ, не понятно, что внутри. Как говорит Христос: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). Внутри не понятно что, а снаружи всё прекрасно – классический пример.

И еще важная черта фарисейства, по притче о мытаре и фарисее – я не просто благодарю Бога, что я такой хороший, плачу десятину и прочее, но я еще и не такой , как этот мытарь. То есть я его унижаю, ставлю себя выше. Чтобы самоутвердиться мне нужно, как подростку, опустить всех вокруг, и тогда я почувствую, что я герой. Унижение другого человека для того, чтобы почувствовать себя звездой. Мало того, это происходит перед лицом Бога.

– Это получается непроизвольно или осознанно?

– Человек может совершенно не осознавать, что он других унижает, вообще этого не видеть, и тогда сложно говорить о произвольном грехе. Другое дело, когда человек в здравом уме и трезвой памяти, с ви дением себя, тем не менее на это идет. Наверное, так бывает, когда человек кормит свою страсть, потворствует ей, как говорят Святые Отцы. «Я знаю, что у меня есть эта особенность, но мне все равно, пойду и самоутвержусь за счет других, унижу другого, и будет мне хорошо». И здесь, как бы там ни было – травмы-не травмы, акцентуация-не акцентуация, – есть момент произвольности, и можно говорить о грехе, потому что это в руках человека.

– Если человека унижали в детстве, то это породит потом ответную реакцию, может, бессознательную, в будущем?

– Здесь мы возвращаемся к теме недолюбленности. Реакция может быть разной, у кого-то в виде мести, да. Дело в том, что мы во многом перенимаем модели отношений, в которых выросли. У человека формируется определенный паттерн, стереотип взаимодействия. Например, человек вырос в семье, в которой его все время унижали, и он знает , каково это. То же самое с детьми алкоголиков, которые потом либо вообще не пьют, либо пойдут в такие же отношения, например, выберут пьющего мужа, потому что они знают, как это, им это привычно.

Это может не нравиться, но человек не очень знает, как может быть по-другому, поэтому неосознанно проигрывает тот же самый сценарий.

На этом механизме строится много психологических феноменов, когда повторяется один и тот же сценарий отношений. Например, очень часто на психотерапию приходят девушки и жалуются: у меня один, другой, третий молодой человек, и всё время одно и то же, отношения развиваются по одному сценарию. А просто человек вырос в определенной модели отношений, и потом эту модель проигрывает.

На этом механизме может быть построена также ответная реакция после унижений в детстве: меня обижали, я привык жить в модели жертва-преследователь, или тиран-жертва, и потом я продолжаю жить в этой модели. И тут не важно – я буду оставаться жертвой, и меня будут тиранить, либо будет перевертыш – я буду тиранить, а другие рядом со мной будут жертвами. Проблема в том, что трудно выйти в новую модель отношений.

Ответное унижение – это не всегда специальная месть, часто это просто привычный способ отношений. И это тоже не всегда осознается, человек замечает, что что-то не так, уже только по плодам, когда есть много повторяющихся сюжетов, например, тех же самых любовных отношений. Опять такой же сюжет, опять такой же сценарий: сначала я ему понравилась, потом два месяца повстречались, потом он вдруг исчез, без объяснений. Один исчез, второй исчез, почему они исчезают? В чем дело?

Или какие-нибудь жуткие истории, когда была влюбленность, отношения, а потом начинаются издевательства со стороны мужчины над женщиной – жестокость, избиение, манипулирование, использование. Женщина думает, что с другим будет лучше, а другой такой же. Типичный сюжет проблемы созависимости.

Люди видят в этом чуть ли не какую-то магию: я притягиваю таких людей. Или: Бог мне таких посылает. Но Бог тут не при чем. Это как раз психологическая реальность, а не духовная. Человек действительно притягивает такие отношения, потому что для него это привычный способ существования.

Если говорить о психологии травмы, то травма стремится к повтору. Если в детстве была травма, в частности насилия в семье, не обязательно разовая, папа-тиран, например, то потом человек хочет избавиться от травмы, так биологически устроен организм. Но для того, чтобы избавиться, человеку нужно прожить эту травму заново. Проблема в том, что человек прокручивает один и тот же травматический сценарий, а избавления не случается.

Так бывает, например, с авариями – человек попал в аварию, а потом попадает в них регулярно, так как бессознательно он её опять и опять проигрывает. Или человек приходит после войны, и все время попадает в какие-то разборки, наподобие военных, потому что он уже знает, как на войне, и ему нужно повторить этот сюжет, чтобы освободиться от тех травматических переживаний.

Мы ушли совсем далеко от тщеславия, но для нашей темы важен этот момент механизмов повтора.

На самом деле я классный

– А если человек слишком предупредителен, внимателен, чрезмерно стремится понравиться, это нормально, или тоже подозрительное поведение?

– Бывает так, что это оборотная сторона феномена созависимости. Человек настолько боится встретиться с какой-то критикой, что нарочито ведет себя предельно обходительно. Чаще всего это посттравматическая реальность – дефицит базового хорошего отношения. Таким образом человек добирает к себе это отношение, делает всё, что угодно, только чтобы не было конфликтов, только чтобы не было строгого взгляда, поднятой брови, какого-то эмоционально нетеплого отношения.

Это подозрительно, потому что здесь тяжело говорить о свободной, зрелой личности, которая может себя проявлять. Человек все время занимает обслуживающую позицию: только чтобы тебе было хорошо, только чтобы ты на меня не рассердился, только чтобы ты ко мне хорошо относился. Это зависимость от того, как ко мне относятся другие, и за этим стоит дефицит собственной устойчивой позиции, устойчивого самоотношения. Мое самоотношение равно тому, как ко мне относятся другие. Представляете, как это тяжело, человек не знает, какой он – хороший, плохой, он может ориентироваться только на других. В норме устойчивое самоотношение, не зависимое от мнения других, постепенно формируется в подростковом возрасте.

Это вопрос идентичности, которая должна быть у взрослого человека. Если она ни шатко ни валко или никакая, то тогда моя идентичность равна тому, как на меня смотрят другие. У меня нет своей опоры, своей почвы под ногами, своего понимания: кто я, какой я, нет внятной идентичности, я понимаю, что я из себя представляю, только по взгляду других. С такими людьми не особо интересно общаться, а главное – им самим очень тяжело.

– А что такое неадекватная и нестабильная самооценка, в чем она проявляется в отличие от здоровой самооценки?

– Есть такой миф, что самооценка бывает или высокая или низкая, а по середине нормальная. На самом деле эта шкала не такая: на одной стороне и высокая, и низкая самооценка, а на другой – нормальная. Проще говоря, есть больная самооценка, а есть здоровая, и вот та, которая больная, она либо высокая, либо низкая.

Когда человек говорит о себе: «Я самый ужасный, я из себя ничего не представляю», – то за этим стоит противоположное мнение: «На самом деле я думаю о себе, что я очень классный, но есть страх, что это будет не подтверждено, и нужно демонстративно всё время говорить, какой я ужасный, чтобы меня поддержали». За этим стоит опять же больная, неустойчивая идентичность и самоотношение.

И то же самое с высокой самооценкой: если человек ходит и кричит всем, что он звезда, то значит ему не хватает ощущения своей звездности, нормальности, хорошести, нужно все время это подтверждать.

Когда есть личностная зрелость, которая включает принятие себя, знание себя настоящего, тогда есть и здоровая, нормальная самооценка. При высокой или при низкой самооценке обычно плохо с подлинным знанием себя, человека все время болтает – то ли я ужасный, то ли я распрекрасный.

В случае со здоровой самооценкой у человека нет проблемы озабоченности ею, это для него не доминирующая тема – не волнует, не болит. Человек знает свои сильные и слабые стороны, принимает себя разного, спокойно, ровно к себе относится.

– Можно как-то перейти к здоровой самооценке, научиться этому?

– Я никогда не скажу, что кто-то безнадежен или что развитие невозможно, это было бы неправдой. Кто может поставить крест на человеке? Как в духовной жизни, любой человек перед смертью может обратиться, так же в психологической реальности. Конечно, есть люди, которые тяжелее меняются, а у кого-то больше для этого ресурсов и потенциала.

Другое дело, что это такая базовая, очень серьезная проблема – принятие себя, отношение к себе. Это очень актуальная проблема – утрата ценностного отношения к себе. Я думаю об этом не один год и могу лишь аккуратно высказывать свои предположения, вынашиваемые из опыта психотерапевтической практики, а также личного опыта.

Базовая причина болезненной самооценки, неценностного отношения к себе, как мы говорили, это дефицит любви. Что делать? Нужен опыт любви. И тут, сколько ни говори, сколько книжек ни читай, это головой, как правило, не берется. Очень часто люди приходят на психотерапию: «Я умом все понимаю, а сделать ничего не могу». Как говорит апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». Возможно, это вообще общечеловеческая такая данность, к сожалению.

При движении в сторону принятия себя, нужен опыт встречи с любовью, так мне кажется. Вот не было этого опыта встречи с любовью на уровне чувств, на уровне всего сердечного существа, значит нужно его найти, прожить. Здесь, конечно, можно меня закритиковать: «Что же, теперь пока меня не полюбят, я не стану лучше?» Действительно, мы часто встречаемся с такой инфантильной позицией: никто меня не любит, поэтому я так несчастна. Но я думаю, что главный кандидат на выход – искать встречу с любовью Бога.

Если человек не религиозен, может быть чуть сложнее, нужно выстраивать конструкт принятия себя, любви к себе, как говорят психологи – вырастить собственного родителя, который тебя же удочерит, усыновит. Линия психотерапевтической работы, когда выстраивается внутренний родитель, который будет любить и принимать твоего внутреннего ребенка. Такой путь тоже возможен, и не обязательно только в рамках психотерапии.

Но, конечно, мне как верующему человеку ближе движение в сторону встречи с любовью Бога. И тут тоже важно принимать себя, так как если я сам себя ненавижу, мне очень сложно увидеть, как Бог меня любит. И конечно, важно понимать, что есть действие благодати, когда Бог Сам вмешивается в жизнь человека. Это отдельная, глобальная тема.

Священники часто советуют: «Иди и люби ближнего». Думаю, имеется в виду, что если я иду и научаюсь являть другому человеку безусловную любовь, которой, может быть, у меня нет по отношению к себе, то потом этот опыт можно будет перенести на себя.

Но я с годами все больше прихожу к мысли о том, что есть некое триединство: как я отношусь к себе, так же я отношусь к людям, и в каком-то смысле так же я отношусь к Богу. Может быть, действительно, можно тянуть этот клубок с любой ниточки. Например, с отношения к другим людям – постепенно это может менять мое отношение к себе. Но так как я работаю больше с людьми индивидуально, мне ближе начинать тянуть эту ниточку с отношения человека к себе.

Где много обвинений, там самооправдание

– А может так получиться, что начиная проявлять любовь к другим, ты в результате от них получишь ту любовь, которой тебе не хватало?

– Здесь, действительно, может быть два механизма: первый, когда я иду и реализую это отношение к другому, и потом подобным образом смогу относиться к себе. И мы иногда в психотерапии это используем, пытаемся объяснять: вот если бы другой человек так поступил, как ты, ты бы тоже его ругал так, как себя ругаешь? Иногда это срабатывает, человек понимает: да, если это другой, я смотрю на ситуацию иначе. Почему же я к себе проявляю жестокость?

А второй механизм, о котором вы говорите, есть шанс, что проявляя любовь к другому, ты встретишь такое же отношение к себе, и оно может быть исцеляющим.

Я думаю, что исцеляющий фактор – это живые, реальные отношения любви – с Богом, с другими людьми.

– Если вернуться к тщеславию, тщеславие и мания величия – разные вещи?

– Тщеславие – это все-таки потребность во внешней славе, человеку постоянно нужна публика, камеры, глаза, которые на него смотрят. А мания величия – это когда я сам самодостаточно прекрасен, мне публика не нужна, мне не важно, насколько меня другие подтверждают. Мания величия – это верхний полюс той самой больной самооценки в сторону её завышенности, край, когда мы можем уже переходить в поле психиатрии.

Для тщеславия нужна аудитория, хоть как-то, но нужны люди. А там, где мания величия, люди уже вообще не нужны и не важны. И здесь скорее можно было бы говорить про гордыню.

– А в чем разница между тщеславием и чувством собственного достоинства?

– Чувство собственного достоинства, когда я просто базово хорошо к себе отношусь, себя уважаю. И это очень важно, так как нередко в церковной среде существует миф, что себя уважать, хорошо к себе относиться – грех, надо наоборот себя уничижать всячески. Но в таком уважительном, принимающем отношении к себе, в чувстве собственного достоинства, в отличие от тщеславия нет превозношения над другими, и нет потребности во внешнем подтверждении.

Это что-то очень здоровое, та самая здоровая самооценка, которая и не высокая, и не низкая. Такое ценностное отношение к себе.

В случае же с потребностью в постоянной похвале, у человека дефицит ценностного отношения к себе, ему нужны другие. Более того, другие для него становятся средством, утоляющим его цель.

– Стыд исповедовать свои грехи и самооправдание – проявления тщеславия?

– Я бы очень аккуратно относилась к такому сведению к одному знаменателю. Вот сказать, что всегда стыд исповедовать грехи и самооправдание – это тщеславие, вряд ли можно. Тут могут быть и какие-то другие страсти, та же гордость, например, а могут быть детские травмы.

Если ребёнка жестко ругали за любое негативное проявление, то понятно, что ему будет жутко стыдно идти на исповедь. Если его пристыжали, воспитывали стыдом: «Как тебе не стыдно, как ты мог это сделать!» – и отвергали его в этот момент, понятно, что у ребёнка сформируется жуткий страх раскрываться и очень сильное базовое ощущение стыда. Ему будет стыдно вообще все, любое самопредъявление. Поэтому совсем не обязательно, что это проявление тщеславия.

За самооправданием тоже кроется непринятие себя. Ведь если есть самооправдание, значит есть и самообвинение. Это всегда диалогическая реальность: если мне нужно все время себя оправдывать, значит, у меня есть внутренние инстанции, которые меня все время обвиняют. Это такой диалог, метафора суда – есть обвинитель, а есть защитник. Скорее всего, у такого человека есть базовое чувство вины, навык все время себя обвинять, и как бы условно два голоса, которые между собой спорят: один обвиняет, другой оправдывает.

За этим теряется подлинная, личностная правда, истина о себе. Все либо очень плохо, либо очень хорошо. Либо ты во всем виноват, либо ты ни в чем не виноват. И то, и другое – неправда.

– Совет никогда не оправдываться, в этом смысле к чему может привести?

– Я не знаю, можно ли это делать всегда произвольно. Можно вслух не оправдываться. Но если у человека много этого самообвинения, этот голос звучит довольно громко в его душе, то там, где есть много обвинений, там будет оправдание. И тогда нельзя механически перестать оправдываться. Здесь более глубокая действительность, когда нужно работать не с одним оправданием, а с этой парой – обвинением и оправданием. Нужно постараться встретиться с правдой в себе, учиться, опять же, принятию себя.

Стремление к успеху

– Здоровая мотивация к успеху и патологическая мотивация к успеху – как они отличаются в жизни? Стремление к успеху – это вообще правильная жизненная установка, успех как цель?

– Наверное, вопрос в акцентах, в приоритетах. Всякая деятельность человека полимотивирована – я делаю какую-то работу, и у меня может быть очень много мотивов. Например, может быть такой мотив: я настолько чувствую себя все время виноватой, особенно, если я ничего не делаю, что мне нужно что угодно делать, только чтобы не чувствовать себя виноватой. Этот мотив стремления избежать базового чувства вины – очень мощный, он может определять многие виды деятельности. Я буду делать, что угодно, только чтобы не чувствовать себя виноватым.

Другой мотив – стремление к успеху. Если говорить о тщеславии, человек делает что-то из-за мощной потребности в славе, в подтверждении, в кормлении своей болезненной самооценки. Человеку нужно все время переживать ситуацию успеха, только так он может себя считать имеющим ценность. Если ситуации успеха нет – я ничто. Здесь опять мы упираемся в идентичность и в ценностное отношение к себе. Кто я?

Мы молимся: «Отче наш», и если Он – Отец, то кто я? Если я знаю, что я ребёнок Бога, то все эти вопросы – успех-не успех – перестают быть такими значимыми. Но только знать надо не умом, а всем своим существом, нутром, кожей, если хотите. Головой-то мы все это вроде как знаем.

Проблема, когда стремление к успеху – это главный движущий мотив. Тогда очень трудно говорить о какой-либо профориентации. Я вспоминаю одну клиентку, которая пришла с запросом на профориентацию. Ей было уже около тридцати, она кем только ни работала, и теперь тоже не знала, чем бы хотела заниматься. И вот, мы копали, копали, я пыталась понять, что ей нравилось, какие сферы деятельности её радовали, в итоге выяснилось, что было две вещи, которые определяли ее интересы. Первая – значимый другой. Как правило, это фигура учителя, то есть она, например, занималась пением, но ей был важен учитель пения, она ходила ради него. И вторая – ей нравилась публичность, нравилось выступать.

И дальше мы вышли с ней на тему потребности в звёздности. Чем человек занимался всю жизнь? Реализовывал потребность в успехе. Все виды её деятельности – не важно, танцы, пение, музыка, даже была какая-то менеджерская работа – определялись вот этой доминирующей потребностью в успехе. В ущерб поиску смысла, содержанию вот этого дела, которое тебе нравится.

– Может, просто человек идет туда, где у него хорошо получается?

– Это другой немножко вариант событий, такое тоже может быть: я буду делать что угодно, лишь бы только избежать неуспеха, лишь бы это у меня хорошо получалось. Такой сильный страх неуспеха, что если я сделаю плохо – я ничто.

И здесь вопрос в полимотивации: я это делаю потому, что мне самой нравится содержание и плюс у меня это хорошо получается, или я это делаю только потому, что у меня это получается, не зависимо от того, нравится это мне или не нравится.

Проблема начинается там, где стремление к успеху является центральным, доминирующим мотивом, перекрывающим остальные. Само дело уже не так важно, все смысловые вещи уходят на второй план, есть только задача подтверждения. В этом нет подлинного себя, настоящего самоопределения, самореализации.

– А как взаимодействовать с тщеславными людьми, если приходится с ними взаимодействовать? Например, если тщеславный человек стал начальником, что от него ждать и как с ним себя вести?

– Это такой личностный выбор, так как, как правило, понимаешь, кто перед тобой, что им движет. Человек говорит себе: я буду вступать с ним в такие отношения, в которых мне будет очень удобно и легко с ним взаимодействовать, я смогу добиваться самых разных целей, но ценой кормления его невроза. Я понимаю, что это его слабое место, что это его потребность, его похвали – он все сделает. Я на это иду, всячески его хвалю, кормлю вот эту его тщеславную часть. В результате у нас прекрасные отношения, и все замечательно. И тут манипуляция не со стороны тщеславного человека, а того, кто рядом.

Если тщеславный человек – подчиненный, им легко управлять: человека надо хвалить, и он будет все делать. Это крючок, с помощью которого очень удобно управлять людьми.

Точно так же удобно управлять людьми сильно виноватыми – они будут делать все, что угодно, только чтобы не чувствовать себя виноватыми. И это дорога в зависимость. Если найти подход, а его найти не трудно, то человек будет много чего делать. Уделяй много внимания, вешай на доски почета, сравнивай, говори, ты наш лучший сотрудник года, и он будет пахать. Очень удобно. Но повторюсь, это личностный, ценностный выбор, человек решает для себя: я буду льстить, лукавить ради своих целей или я иду на прямые и честные отношения, даже с угрозой конфликта.

– Конфликт обязательно подразумевается?

– Я думаю, что нет, но если это человек с заостренной акцентуацией, а его все время игнорировать, он просто уйдет, вы для него будете пустым местом. Тут нужен баланс и понимание немощи другого человека. Круто, конечно, рубить в лицо правду-матку, быть суперчестным и бить по больному месту. Но это не милосердно.

«Друг друга тяготы носите» – если ты сильнее, если ты видишь слабость другого человека, понимаешь, что это его зависимость, его слабое место, то надо бережно к нему относиться, без вранья, ведь наверняка человека есть за что похвалить. Вообще говорить друг другу комплименты и хвалить за что-то реально хорошее – здорово и нормально. Тут нет никакой патологии или угрозы. Тут нужно соблюдать баланс с собственной честностью, который не подразумевает необходимость рубить с плеча и ругаться по любому поводу или, напротив, кормить зависимость.

И это касается не только тщеславия. У каждого из нас множество своих слабостей и немощей. Если ты знаешь, что человек раздражительный, а ты с ним живешь в одной квартире, ты можешь, конечно, ему и честно сказать: «Слушай, тебя обуяла страсть гнева, наверное, ты недостаточно покаялся», – или: «Как меня достало, вечно ты с полуоборота заводишься!» Это будет правдой, но это будет не милосердно.

Учитывай немощь другого, и не вводи человека во искушение. Вот знаешь, что его раздражает не выключенный свет в ванной, ну, выключай свет! Не наступай на больную мозоль. Если ты знаешь, что этот человек жутко тщеславный, учитывай эту особенность.

Что скажут люди

– Мысль «что скажут» – нет человека, который не боится насмешек, общественного осуждения, но где границы нормального страха и патологического?

– Наверное, в той или иной степени у всех есть это беспокойство, у кого-то панический ужас, у кого-то легкая тревога.

Я бы ответила на вопрос с точки зрения клинической психологии. Есть критерии различения акцентуации и расстройства личности. Выделяют три критерия: влияние на все сферы жизни, стабильность во времени и социальная дезадаптация.

Влияние на все сферы жизни. Если говорить про тему страха – «что скажут», то условно норма там, где человек в какой-то ситуации боится больше, в какой-то меньше. То есть, например, когда говорит близкий человек – вообще не боится, а когда начальник, то дрожат коленки. Но нет тотальности, это не проявляется во всех сферах жизни, при любых обстоятельствах. В норме это действительно зависит от ситуации и обстоятельств. А человек с личностным расстройством на любые психогенные воздействия реагирует в соответствии с особенностями своего расстройства. Например, может любое недовольное выражение лица соседа прочитывать как насмешку и сильно пугаться.

Второй критерий – стабильность во времени. В разные периоды жизни акцентуации у человека могут проявляться с разной степенью интенсивности. Например, подросток остро реагирует на то, как к нему относятся, и это нормально. Или, когда мы выспались, хорошо себя чувствуем, устойчивы, то мы спокойнее реагируем на критику. А в состоянии какого-то истощения, критического периода в жизни, мы становимся более уязвимы, ранимы, более тяжело воспринимаем критику. Патология же начинается, когда это продолжается во времени всегда.

И третий критерий, особо важный в нашем контексте – то, что называется социальной дезадаптацией. Акцентуации могут приводить или не приводить к социальной дезадаптации, а расстройства личности приводят к ней постоянно. Например, мне надо прочитать лекцию в незнакомой аудитории, я боюсь, переживаю, но все-таки еду и читаю, не падаю в обморок посередине лекции. А при социальной дезадаптации этот страх «что скажут» мной владеет, человек меняет свое поведение. Например, на лекцию он просто не идет.

– Заболевает.

– Да, может быть психосоматическое расстройство, бегство в болезнь – чуть что, сразу заболел. Потому что ситуация каждый раз невыносима, справиться невозможно. Причем реально заболел, когда мы говорим о психосоматике, это всегда не придуманные болезни. Бегство в болезнь обозначает именно реальное физическое заболевание. Чаще легкое – например, давление, субфебрильная температура.

– Складывается впечатление, что самому человеку вообще сложно справиться со всем этим, как же быть, идти к психотерапевту?

– Я не хотела бы стать проповедником психотерапии как единственного спасения от всех бед. Опыт встречи с любовью – вот главный кандидат на ответ. Если у человека есть хорошая, здоровая духовная жизнь, в которой есть реальные, живые отношения с Богом, то многое может меняться. Причем там будут работать и психологические механизмы, и духовные. Психологические в том смысле, что для отношений с Богом нужна очень мощная честность и с собой, и с Богом: в отношениях с Ним, ты предельно честно встречаешься с собой. А это психологически очень важный способ исцеления.

Если я встречаюсь с подлинным собой, я узнаю, какой я настоящий. Если я это делаю перед лицом Бога, то я не впадаю в крайности низкой или высокой самооценки. Я не впадаю в ужас от того, какое у меня жуткое темное пятно на совести, потому что это делается перед взглядом Его любви. И я не впадаю в манию величия, потому что перед Ним я мал.

И это подлинно духовная жизнь – не просто исполнение традиций или внешних правил, а отношения встречи с любовью.

– Вот человек прочитал наше интервью, осознал, что есть проблема – это уже первый шаг?

– Да, конечно. Если я проблемы не вижу, то и не могу ничего сделать. Я не могу принести эту проблему Богу, не могу работать над собой, обсуждать это с друзьями, искать способы выхода – ничего не могу, потому что не вижу. Это тема вытеснения или защит, когда человек по тем или иным причинам не видит проблемы. Как говорится: правильно поставленный вопрос – это уже половина ответа.

Осознание своих мотивов, того, что на самом деле мной движет, что для меня на самом деле важно, что я сейчас чувствую – все это движение в сторону большей осознанности. Если я встречаюсь с правдой о себе, то потом могу нести это Богу. А пока я ничего не вижу, что я Ему понесу? Можно, конечно, молиться: исцели раны, которых я сам не осознаю. Но это такая тонкая духовная реальность, и что будет – не мне судить. Если рассуждать в психологической плоскости, то, когда я вижу и осознаю себя, то я и прошу, молюсь по-другому.

Иногда нужно встретиться с дном, чтобы от него можно было оттолкнуться. Пока алкоголик не на дне – у него нет мотивации бросить пить. Пока я не понял, что мне очень плохо, я не могу так больше жить, а если мы говорим о тщеславии – не могу больше гнаться за славой, теряя себя, пока я не встретился с этой болью, я не взмолюсь к Богу, не захочу измениться.

А когда у меня в целом все чистенько и аккуратненько: ну да, тщеславие – грех, надо каяться, Господи, помоги мне избавиться от тщеславия – не понятно, я на самом деле хочу от него избавиться? Когда у меня остро болит зуб, я уже ни о чем думать не могу, а тщеславие у меня не болит, мне с ним нормально, даже очень приятно.

Я по себе знаю, что часто говоришь какие-то слова по молитвослову, они все правильные, но они не «из глубины воззвах», они внешне произносимые. А чтобы это стало подлинным внутренним порывом, в том числе молитвенным, нужна встреча с этой болью, когда я не могу больше так жить. Спаси меня, спаси утопающего! Вопль, который не может быть не услышан.

Тщеславие – пристрастие к тщетной (напрасной, бесполезной) славе, любовь к почестям. Существует два основных вида тщеславия. Один вид побуждает превозноситься плотскими преимуществами и видимыми вещами, а также своими достоинствами или талантами: богатством, силой, красотой, хорошей семьей, образованием, голосом, одеждой. Другой вид побуждает превозноситься духовными преимуществами: постом, милостыней, милосердием, смирением и т. п.

Преподобный Амвросий Оптинский по поводу страсти тщеславия приводил такую поговорку: «Не хвались горох, что ты лучше бобов: размокнешь – сам лопнешь». Преподобный Иоанн Лествичник говорит об этой страсти следующее: «Всем без различия сияет солнце: а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям» (Леств.22:5).

Вразумление инока старцем за грех тщеславия: Некогда во время праздника братия вкушали трапезу в церкви. Там был брат, не евший вареной пищи. Прислужнику передали, что один из братии говорит, будто не ест вареного и просит соли. Прислужник подозвал другого брата и сказал перед всем собранием: такой-то брат не ест вареного, принеси ему соли. Тогда встал один из старцев и сказал ему: "Лучше бы ты ел в своей кельи мясо, нежели услышать такое перед всем собранием".

Чаще всего особым образом поражены страстью тщеславия политики, киноактеры, спортсмены, художники, писатели. На тщеславного человека очень сильное влияние имеет мода.

Священное Писание о страсти

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Матф.6:1).

«И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф.6:5).

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Матф.6:16).

Средства борьбы со страстью

Главное средство борьбы с тщеславием – смирение.

1) Никогда ничего не делать по тщеславию: ни милостыни, ни молитвы, ни поста, (см. Евангелие от Матфея 6 гл.).

2) Совершать действия, противоположные тщеславию.

Некий монах, для борьбы с тщеславием, вкушал пищу раньше установленного времени так, чтобы его видели.

Борьба с тщеславием через самопосрамление: Утром в ожидании исповеди в церкви собралось столько причастников, что они почти наполовину заполнили храм. Впереди, возле амвона, стояла приозерная отшельница – схимонахиня «N». На спине у нее висел огромный картонный плакат, весь исписанный крупными буквами. Брат подошел поближе и застыл от изумления, прочитав то, что на нем было написано. Девица-схимница отважилась на чрезвычайный поступок: перед многочисленным собранием верующих она обвинила себя в самых отвратительных блудных грехах, якобы содеянных ею, поместив на плакате целый список невероятных мерзостей. И теперь, принося принародно покаяние, она просила у всех прощения и молитв...Когда подошла ее очередь идти на исповедь, пустынница поднялась на солею, приблизилась к священнику и повернулась к нему спиной. Он прочитал написанное и, ничего не ответив, исчез в алтаре. Через две минуты снова вышел, но уже в сопровождении архиерея и, указывая пальцем на плакат, сказал: "Владыка, я не могу допустить ее до причастия, у нее столько смертных грехов!.." Архиерей прочитал эту жуткую исповедь, улыбнулся и ответил: "Нет, нет, не бойся, допусти..." Опытный архипастырь понял, конечно, причину, которая побудила молодую монахиню взвалить на себя столь немыслимые обвинения, тем более что среди перечисленных ею грехов были такие, какими женщина согрешить не может. По-видимому, она просто переписала откуда-то этот список, даже не понимая значения того или иного греха. Получив архиерейское благословение, священник прочел над ней разрешительную молитву и допустил до причастия. Она сняла со спины плакат, свернула его и спустилась с амвона... Поступок схимницы вызвал немалый соблазн. Прихожане недоумевали. Приозерные монахини, стоя поодаль, плакали от досады, говоря: "По простоте и неопытности люди могут поверить в подобную глупость! И что это ей, окаянной, взбрело на ум писать такие гадости?! Теперь повсюду может разнестись худая молва о том, что все мы, живущие в пустыне, повинны в том же". Но вот окончилось богослужение. Брат-пчеловод, выйдя на улицу, решил дождаться молодую пустынницу, чтобы расспросить о причине ошеломившего всех поступка. Остановленная его вопросом, она как бы нехотя ответила: "Простите, после принятия Святых Тайн я разговаривать ни о чем не буду, чтобы не лишиться того неизреченно отрадного состояния, которое сейчас испытываю. Скажу только, что причина моего поступка – желание бесчестия, о котором вы, по-видимому, еще не имеете понятия, – и добавила, – Вы помните, что Господь сказал: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк.6,26)". Поклонилась и ушла. Через несколько лет, когда брат напомнил схимонахине этот случай, она поведала ему, что в то время, имея высокоблагодатное состояние, она почувствовала, как бы еще издалека, приближение помыслов самопревозношения и гордыни. Испугавшись их усиления, а главное – боясь потерять благодатное состояние, она решила опередить их ответным ударом. С этой-то целью схимница и написала злополучный плакат, желая до крайности унизить себя и тем отбить бесовское искушение. И действительно, атака демона гордыни – одного из самых сильных демонов – была разбита наголову. А Господь, против ожидания, покрыл и саму схимницу, и приозерных монахинь. Разговоры об этом случае быстро утихли и не получили дальнейшего распространения».

3) Недоверие своим добродетелям.

Старец не прельстился явлением «архангела»: Некоему брату явился диавол, преобразившись в Ангела света, и сказал ему: "Я, Архангел Гавриил, послан к тебе". Старец на это отвечал: "Смотри! Не к кому ли другому ты послан? Потому что я недостоин того, чтобы посылались ко мне Ангелы". Диавол тотчас исчез. Старцы говорили: "Если и поистине явится к тебе Ангел, не прими его легковерно, но смирись, говоря: "Я, живя в грехах, недостоин видеть Ангелов".

4) Старайся при других никогда не делать того, чего не делают другие.

5) Грех тщеславия побеждается так же смиренномудрием, т. е. поступай так, как должны поступать смиренные. Св. Григорий Синаит пишет по этому поводу следующее: «Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят:

1) молчание

2) смиренное о себе думание

3) смиренное говорение

4) смиренное одеяние

5) самоуничижение

6) сокрушение

7) последность – иметь себя во всем последним».

«Если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем» Преподобный Антоний Великий

«Гордостью нашей мы делаем Бога нашим врагом» Авва Исаия

«Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он» Преподобный Нил Синайский

«От гордого отвращается Господь»: Святые Отцы и старцы о гордости и смирении – Тщеславие — Святое Писание о гордости

«От гордого отвращается Господь»

«Гордость – вершина зла . Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость » — пишет святитель Иоанн Златоуст. От гордого и высокоумного Бог отвращается, отнимает Свою благодать, не слышит молитв его и не помогает ему. Отторгнутый от своего Творца и Благодетеля, от Его спасительной Благодати, человек помрачается, делается не способным воспринимать истину и жить по ней, ввергается в пучину всевозможных страстей и пороков…

У гордых свой бог и царь – дьявол, о котором Святое Писание говорит, что он «царь над всеми сынами гордости» (Иов.41, 26).

: «Кто ходит с гордостью сердца, тот причастник диаволов . Человек высокосердный всем ненавистен, потому что дела его хвастливы: от чего и впадает он во многие грехи. Все грехи мерзки перед Богом, но всех мерзостнее гордость сердца. Кто увещевает или подает совет гордому, тот походит на льющего воду в дырявый сосуд, или на того, кто простирает речь к пролетающей птице. Гордые сердцем люди презренны перед Богом; сердца же смиренные и сокрушенные Бог не уничижит. Сама любовь Божия, нисшедши к нам от вышних, сделалась смиренной до последних степеней. Возлюбим же смирение, чтоб можно было взывать: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс.24, 18)».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) говорит о гордости как о матери всех пороков: «Гордость – вершина зла. Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. Поэтому Он еще изначала все так устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали; из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу.

Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой.

Гордость есть мать пороков, от которой и дьявол сделался дьяволом, не будучи прежде таковым.

Гордость – это подводный камень, о который часто разбивались те, которые долго противились бурям страстей и разных искушений.

Если гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться».

Блаженный Августин (354-430): «Лучше смиренно сознаваться в грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями.

Тот порок, которым был впервые побежден человек, побеждается после всех остальных пороков. Потому что, когда победим все грехи, остается та опасность, что, сознавая свое благосостояние, мы можем хвалиться собою, а не Господом.

Все пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости следует опасаться при самых добродетелях».

Преподобный Исаак Сирин (550): «Чем человеку преуспевшему – преодолеть помысел гордости? – Тем убеждением, что, поддавшись сему помыслу, отпадет он от Бога , как сухой лист падает с дерева. Ибо своею ли силою приобрел добродетели, и перенес ради их все борения… Со святыми всегда бывает Промысл Божий, и хранящий и укрепляющий их. …И это ясно, очевидно и несомненно. Сознавший сие не может возгордиться.

Когда человек пребывает в гордости, тогда удаляется от него промыслительный ангел, который близ него и возбуждает в нем попечение о праведности. Когда же человек оскорбит сего ангела и он удалится от него, тогда приближается к нему чуждый (дух тьмы) – и с того времени нет уже у него попечения о праведности.

Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений . Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости сего самомнения рачительно открывай Господу в молитве, чтоб не быть тебе оставлену и не искуситься в чем-либо срамном; потому что за гордостью следует блуд, а за самомнением обольщение.

Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельною добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своею мудростью попускается впадать в темные сети неведения».

Святые великие старцы Варсонофий и Иоанн (4 век) : «От желания человекоугодия, человек приходит в тщеславие. Когда же оно умножится, приходит гордость».

Святитель Григорий Богослов (330-389): «Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя богоподобным, а мысль доведет до великого падения.

Не ставь в великое, что кажешься лучше плохих, но скорби, что превосходят тебя добрые».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Нет никакой другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и так обнажала и лишала человека всякой праведности и святости, как эта злая гордость : она, как всеобъемлющая некая зараза, не довольствуется расслаблением одного какого члена, или одной части, но все тело повреждает смертельным расстройством и стоящих уже на высоте добродетелей покушается низвергнуть тяжким крайне падением и сгубить…

Страсть гордости …есть источник всех грехов и преступлений . Она, не как прочие страсти, не одну только противоположную себе добродетель губит, т.е. смирение, но есть губительница и всех вместе добродетелей и искушает не каких-нибудь посредственных и ничтожных, а особенно таких, которые стоят на высоте могущества…

Кем овладеет гордость, тот унизительным для себя считает соблюдать какие либо правила подчинения или послушания, даже неохотно слушает и общее учение о совершенстве духовной жизни, иногда же и полное питает к нему отвращение, особенно когда, обличаемый совестью, приимет подозрение, что оно намеренно направлено против него. В последнем случае сердце его еще более ожесточается и возгорается гневом. После чего бывает у него громкий голос, грубая речь, строптивый с горечью ответ, гордая и подвижная походка, неудержимая говорливость. Таким образом, бывает, что духовное собеседование не только никакой не приносит ему пользы, но, напротив, оказывается вредным, делаясь для него поводом к большему греху ».

«Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, …отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, …противница Богу, корень хулы» (Леств.23, 1).

«Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда, являясь им во сне или наяву, в образе светлого Ангела, или мученика, преподает им откровение таинств и как бы дар дарований, чтобы сии окаянные, прельстившись, совершенно лишились ума » (Леств.23, 19).

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Кто, будучи безчестим или досаждаем, сильно болит от этого сердцем, о том ведомо да будет из сего, что он носит древнего змия в недрах своих, если он станет молча переносить наносимое ему, или противоотвечать с великим смирением, то сделает своего змия немощным и расслабленным (и совсем убьёт). А если будет противоречить с горечью и говорить с дерзостью, то станет придавать силы змию – изливать яд в сердце своё и немилосердно пожирать внутренности свои: так что змий тот, будучи таким образом каждодневно усиливаем, поглотит наконец, самое намерение бедной души его исправить себя и держать исправной в добрых порядках жизни; и силу к тому отымет. И станет таковой после сего жить греху и совсем мертвым быть правде».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709) в своей знаменитой книге «Духовный алфавит» о гордости пишет: «Не будь горд и величав – да не уподобишься бесам ; не возносись сердцем – да не будешь сравнен с ними. Но будь кроток и смирен – да будешь возвышен от Самого Господа и соединишься с Ангелами: «На кого бо воззрю, токмо на кроткаго и смиреннаго и трепещущаго словес Моих», — говорит Господь. Бесы тем особенно и отличаются от Ангелов – тем и от Бога отпали, что не пребыли смиренными и благопокорными. Ибо нет ничего настолько мерзкого не только пред Богом, но и пред людьми, как самовозношение и гордость , равно как нет ничего любезнее и приятнее, как кротость и смирение.

Смиренный и кроткий всегда бывает мирен; горделивый же и величавый всегда бывает взволнован и смущен.

Гордыня рождается от безумия и душевной слепоты; от разума же и познания происходит смирение . Если бы ты истинно познал себя, то не был бы горделив. Но так как ты хорошо еще не знаешь себя и – как должно – не разумеешь, то и гордишься несмысленно. Познай, что «Господь гордым противится, а смиренным же дает благодать», — говорит Соломон. Познай, что Господь кротких принимает, а гордых грешников смиряет до земли; смиренных возносит, а гордых понижает; от смиренного и малое приемлет, а от гордого и великое отвергает: от смиренного мытаря принял одно воздыхание, а от гордого фарисея отверг и многие добродетели. Пред Богом лучше смиренный грешник, нежели горделивый праведник: мерзок бо есть пред Богом всяк высокосердный, — говорит Соломон.

Не гордись богатством, ибо оно исчезает; не гордись плотскою родовитостью, ибо все мы тля и пепел; не гордись ни силою, ни премудростью, ни красотою плоти: все это не от тебя, и ничем другим не гордись, ибо ничего своего не имеешь, но все у тебя Божие. …Все Божие, а не наше. Не имеешь, чем надмеваться и пред другими гордиться. Лучше считай себя худшим всех. Все свое присвояй Богу – да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.

Гордый идет не простым и прямым путем, но стропотным, исполненным терния и волчцев. Не чрез что иное бывает преступление и падение, как чрез гордыню; а сердечное исправление бывает не от иного чего, как только от смирения и простоты. Где бы и когда ни случилось падение, его всегда предваряла гордыня. …Будь всегда смирен – и всегда покрываемый и соблюдаемый Божиею благодатию, будешь без всякого порока и пребудешь без падений, без претконовения».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) о гордости пишет: «Гордости начало – диавол, отступивший от Создателя своего и из ангела светла сделавшийся князем тьмы . Сим смертоносным ядом как сам пребывает заражен, так и наши сердца так сильно заразил, что всю жизнь окаянства этого нашего довольно оплакать не можем.

Как ничто другое опасна, сокровенна и трудно искоренима гордость. Опасна гордость, ибо для гордых заключается небо и вместо неба ад определяется . Ибо гордым противится Бог, – говорит Писание. Сокровенна гордость, поскольку так глубоко в сердце нашем кроется, что и усмотреть ее не можем без помощи кроткого сердцем Иисуса Христа, Сына Божия; и лучше ее узнаем в ближних наших, нежели на себе . Прочие пороки (в себе), как-то: пьянство, блуд, воровство, хищение и прочее, — видим, ибо часто о них сожалеем и стыдимся, но гордости – не видим.

…Многие себя называют грешниками, но чтобы другие их так называли – не терпят, и хотя многие из них молчат, однако ж не без негодования и огорчения сердечного приемлют такой укор. И так из сего становится видно, что они языком только называют себя грешниками, а не сердцем, устами смирение показывают, а на сердце его не имеют. Ибо истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не может, потому что считает себя достойным всякого уничижения. – Как ничто трудно искоренима гордость, ибо с великим неудобством и также не без помощи Божией побеждаем ее. Ибо внутри себя носим это зло.

В благополучии ли находимся? Она с величанием и пышностью, презрением и уничижением ближних наших сопутствует нам.

В злополучие ли попадем? Чрез негодование, роптание и хуление оказывает себя.

Терпению ли, кротости и прочим добродетелям обучаться стараемся? Кичением фарисейским восстает на нас. И так нигде и никак от нее избавиться не можем: всегда с нами ходит, всегда хочет господствовать и владеть нами.

…Гордый, себя превознося и почитая, других пересуживает и уничижает; или, желая свои пороки прикрыть, других злословит, чтобы люди, слышащие о нем, думали, что он таких пороков не имеет.

Признаки гордости суть таковы: высшим (человек) не покоряется; равным и нижним не уступает; гордость велеречива, высокоречива и многоречива; славы, чести и похвалы всяческим образом ищет; высоко себя и дела свои превозносит; других презирает и уничижает; ищет себя показать; бесстыдно себя хвалит; какое добро (достоинства) ни имеет, себе приписывает, а не Богу; хвалится и тем добрым, чего не имеет; недостатки и пороки свои весьма старается скрывать; в презрении и уничижении быть не терпит; увещания, обличения, совета не приемлет; в дела чужие самовольно вмешивается; сана или чести лишившись и в прочем несчастье – ропщет, негодует, а часто и хулит. Следовательно, гордость гневлива, гордость завистлива: ибо не хочет, чтобы кто равен ей и выше ее был, равную или большую честь имел, но чтобы она всех во всем превышала; гордость не любяща, ненавистлива. – Самолюбие же корень всех зол . – Итак, гордость есть начало и корень всякого греха.

Гордость не только сама по себе есть грех тяжкий и мерзкий, но и других грехов причиною бывает. Ибо Бог, Который гордым противится, праведным судом от гордого благодать Свою отъемлет; сатана же, как дух гордый и человекоубийца, к такому дому, как пометенному и украшенному, удобно приступает. Потому человек, без благодати Божией оставшийся, как немощный и ко всякому злу удобопреклонный, во всякий грех удобно падает…

…О, бедное создание, бедное по началу, бедное по средине, бедное и по концу! Как утлый и гнилой сосуд, как земля по сути, в землю и пойдет человек. – Чем более Христа будем познавать и вспоминать, тем более свою подлость и окаянство узнавать – и так смиряться. Христос, Сын Божий, Господь твой, тебя ради смирился: тебе ли, рабу, гордиться? Господь твой тебя ради рабий приял зрак: тебе ли, рабу, искать господства? Господь твой тебя ради бесчестие приял: тебе ли, рабу, честью возноситься? Господь твой не имел, где главы подклонить: тебе ли, рабу, расширять великолепные здания? Господь твой ноги умыл Своим ученикам: тебе ли стыдно послужить братии своей? Господь твой злословие, поношения, поругание, осмеяние, заплевания претерпел: тебе ли, рабу, досадного слова не терпеть? Он неповинно и ради тебя терпел: тебе ли, виноватому, и для себя не терпеть? Не заслужили ль грехи твои того? Господь твой за распинателей Своих молился: Отче, остави им: тебе ли, рабу, на оскорбивших гневаться, злобиться, искать мщения?

Но кто ты таков, что не терпят уши твои оскорбления? Тварь убогая, немощная, нагая, страстная, заблудшая, всяким злополучиям подверженная, всякими бедами окруженная, трава, сено, пар, ненадолго являющийся и исчезающий. Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит ибо: иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейном и грешнем, и Сын человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми (Мк.8, 38). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, но с миром хочет в гордости царствовать. – «Бойся, — обращается Василий Великий к гордящемуся, — падения, подобного диаволу, который против человека вознесясь, ниже человека пал, и кого попирал, тому в попрание отдан».

Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеописанным причинам, но хуже тому, кого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному, господину, богатому, но хуже того подлому, худородному, рабу, нищему…

Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем яд смертоносной гордости укоренился, — должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и ему учиться от Него, как Сам Он говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11, 29), — а притом и просить Его усердно, дабы, пагубный оный яд врачевством Своей благодати изгнав, подал дух смирения, которому воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо смиренным Бог дает благодать».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) : «Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя.

В нынешнем веке слышим притчу: «Плох тот воин, который не желает быть военачальником». Не Соломонова эта притча, не мудрость это, но мудрование плотское и суетное. Истинная притча говорит: Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться (Притч.17, 16). И еще: Мерзость пред Господом, всякий надменный сердцем (Притч.16, 5). С этим согласны слова и Того, Который более Соломона: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк.18, 14)».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) пишет: «Трудно человекам переносить славу без вреда для души своей. Трудно это не только страстным или борющимся со страстями, но и победившим страсти, и святым. Хотя дарована им победа над грехом, но не отнята у них изменяемость, не отнята возможность возвратиться ко греху и под иго страстей…

Наклонность к гордости , как замечает прп. Макарий Великий , пребывает в самых очищенных душах . Эта-то наклонность служит началом совращения и увлечения. По причине ее дар исцелений и прочие видимые дары очень опасны для тех, которым они даны, как высоко ценимые плотскими и чувственными людьми, прославляемые ими. Невидимые благодатные дары несравненно выше видимых; как например, дар руководить души ко спасению и врачевать их от страстей не понимаются и не примечаются миром… Милосердный Бог дает человекам то, что им существенно нужно и полезно, хотя они не понимают и не ценят этого…

«Многие, — говорит Исаак Сирский , — совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великие чудеса… а после сего сами они… впали в скверные и мерзостные страсти, умертвили самих себя».

«Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордости и не застрять там. Первый шаг по сей дороге есть самоцен , скрытое чувство, что я нечто , а не ничто ; второй – самомнение, или самочувствие, — чувство, что я не только нечто , но и нечто важное , и пред людьми, и перед Богом. Из сих двух потом рождается вся куча гордостных мыслей и чувств, кои суть самые противные Богу. Поэтому всячески старайтесь быть в искреннем чувстве полного самоуничтожения.

Не допускайте же прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает пролезть в душу в самую незаметнейшую скважину. Засядет там, и все сгубит. Молитесь Богу, чтобы дал вам осязательно видеть, какие есть в сердце худости, и что увидите, против того и молитовку подыщите… и все ее вставляйте в свое молитвословие.

Из самомнения выходят две вещи: трубление пред собою и осуждение других. Вот злая тройка, которая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь.

Поопаситесь же самомнения . Оно – первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред другими, тем паче, когда успеем сделать что-либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправности – она кажется чем-то дивным, — и мы начинаем мечтать о себе, как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддается и впадает в сие самомнение, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как безпомощную добычу.

Господь только того принимает, кто приходит к Нему в чувстве грешности. От того же, кто приходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел грешников спасти, а не праведников.

Гордость – в чувствах, а не во внешнем положении… И великие цари есть смиреннейшие… Святой Давид – из пастухов царь, а говорил: Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс.21, 7).

Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной и ни во взоре, ни в разговорах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте просто… только пустоболтанья избегайте… Трудитесь усердно, но не думайте сами в чем-либо успеть, без особой помощи Божией.

Смиренная душа всегда светла. Омрачение души начинается, когда она станет много о себе думать, ибо это дело темных сил ».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет о гордости и самолюбии: «Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности , когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно, или даже ненамеренно… Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже – до чего ни простирается гордость! – вся природа, тогда как – о горе! – сами мы весьма косны к вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке!

Христианин! Ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив , памятуя, что ты – брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе – Божие, что Божьи дары – жизнь твоя, дыхание, и все; что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и бесчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал.6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как например: гордое, злое обхождение с ближним, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и проч. разлучают нас с Богом, Источником живота, …повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже с врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными.

Когда тебя злословят и ты от того смущаешься и болезнуешь сердцем, то это значит, что у тебя есть гордость , ее-то и надо уязвлять и выгонять из сердца бесчестием внешним. Итак, не раздражайся насмешками.

Крепко наблюдай за проявлением гордости : она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин.

Гордость в вере обнаруживается еще в нечувствии грехов своих , в фарисейском оправдании и самовосхвалении, в нечувствии милостей Божиих, в неблагодарности Богу за все доброе, в нечувствии нужды славословия велелепоты Божией. Все, не молящиеся Господу Вседержителю, Богу духов и всякия плоти, не молятся по тайной гордости.

Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет о духовной гордости, тщеславии и необходимости смирения (из писем к мирским особам): «Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились…

Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это – гордость . Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души .

Вы находите в своем душевном устроении два противоположных действия: возвышение и отчаяние . Конечно, вы понимаете, что это происходит от врага, и вы можете с ним бороться, и оба оные действия весьма тяжелы для души. Может быть, вы понимаете причину оных? Как пишут Святые Отцы, оные происходят от духовной гордости, а по недостатку смирения и трудно им сопротивляться; и в том и в другом случае надобно смиряться.

В первом (отчаянии ) – все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться , но надеяться помилования; ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения , а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочитайте у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел (в 1-м томе Добротолюбия); много найдете глав, где (св. Марк) не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять. А чтобы не отчаиваться, то читайте у св. Исаака Сирина в 7 слове и у св. Петра Дамаскина, в 3 части Добротолюбия «Яко не подобает отчаиваться, аще и много кто согрешит» и «Яко велие благо есть истинное покаяние». Много найдете в оных укрепления противу отчаяния.

А во втором (возвышении ) – воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к вам хвалительные помыслы : а каким образом, прочитайте у св. Исаака в 21 слове и 46 слове , …и еще много есть отеческих учений о сем…

А в борьбе противу сего вы не имели силы отогнать сии помыслы, потому что не смиренно поступили, а хотели сами собою их отгнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «Помилуй мя, яко немощна есмь», и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут.

А в том, что вы, сознавая свою неправость, пред другими стараетесь оправдаться и доходите до раздражительности, сами находите, что происходит (сие) от неимения смирения; а потому и должно стараться о снискании сего великого сокровища – смирения, которое доставляет нам всегда успокоение.

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед – остережения от оных…

Тщеславие и гордость – одной закваски. Различие же оных такое: тщеславие побуждает выказывать свое благочестие или свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу, склонно к человекоугодию, боится ложного стыда человеческого и тому подобное. Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, осуждением и уничижением ближних, надымая душу самомнением и возношением о своих делах… Плод гордости – падение мужей и духовных…»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Не гордитесь, не тщеславьтесь ни сами в себе, ни перед другими. Сказано: «Не труби перед собой и перед другими», а считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, что вы достойны их, и что избавиться от них можете только по милости Божией. Это нелегко, и только святые достигают того, что считают себя достойными адских мучений, и худшими всех считают только себя…

…Сейчас на благословении я сказал про тщеславные помыслы, которые беспокоят меня особенно во время келейного моего правила. Я стараюсь читать, по возможности, не спеша и вникая в смысл читаемого. Часто вот и приходит такая мысль, как будто я читаю и кто-либо из родных или знакомых слушает меня и даже видит, хотя я их и не вижу… И мне представляется, что слушающие остаются довольны моим чтением. Вот это я сказал батюшке.

• Да, это тщеславие, с которым надо бороться. Не принимайте этого в мысли… Не обращайте внимания. А если вы видите, что начинаете читать лучше и с большим чувством, то обращайтесь к Богу с благодарением и с самоукорением. Тогда этому бесу нечем будет попользоваться от вас, и он уйдет, но не совсем, он вас не оставит и на следующий раз опять пожалует. Да, у монаха все время идет брань в помыслах.

Преподобный Иоанн Лествичник считает тщеславие не отдельной страстью, а присоединяет его к гордости. Тщеславие, усилившись, обращается в гордыню. Тщеславие делает то, что безголосый начинает петь, ленивый становится ретивым, сонливый становится бодрым и тому подобное. Преподобный Иоанн Кассиан, замечая это, удивляется лукавству, хитрости, злобе этого беса. И как все святые избегали тщеславия, как осторожно они к нему относились…

Батюшка отец Амвросий часто являлся в чувственном виде и наяву, давал советы, избавляя от опасностей. И это бывало при его жизни. Его спросили: как он, не выходя из комнаты, многим является наяву. Понятно, если бы это было во сне, но наяву? «Это не я, это мой Ангел», — отвечал на такие вопросы батюшка отец Амвросий.

Была одна попытка, не только сравняться с Богом, но даже стать выше Его, и окончилась тем, что этот Серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные качества за свою гордость и дерзость. И вот, чем больше здесь живешь, тем все более и более уверяешься, что Господь смотрит только на кроткого и смиренного. И потому так и ненавидит гордость, что это есть диавольская, сатанинская черта».

Матушка Арсения игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905): «При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение – это смирение. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей . Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горькими и бедственными , не видишь в них путей Божиих, великих судеб Его спасительного Промысла. Люди не братья, а враги, их немощи возрастают до крайних пределов. Собственные немощи делаются страшными и даже живыми образами мучений внутренних. Да, одна стезя спасает в это время – стезя смирения. Читай раза три в день 50-й псалом. Читай, принуждая себя, даже в церкви во время Херувимской песни, и Господь откроет тебе смысл истинного покаяния и глубокого смирения духа.

…Надо, с Божией помощью, хранить свое сердце от страстей. Хранить, главным образом, от самомнения, от гордости. Хранить его от лжи, от самооправдания. Хранить его от нелюбви, от презрения к ближнему. И, если при благодати Божией, помогающей нам, мы не дадим всем этим страстям обладать нашим сердцем, то оно будет способно принять внушение слова Божия и последовать Его воле…».

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) пишет: «Можно ли, будучи все время в раздражении, ведя постоянную озлобленную борьбу со всеми окружающими, можно ли, возвеличивая свою человеческую волю, впадая в гордыню, можно ли брать пример со Спасителя в Его кротости и смирении? »

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934): «Характерно, что главные две формы сумасшествия — мания величия и мания преследования — возможны только при самолюбии и являются формами греха — гордости.

Сама по себе ограниченность человека не есть глупость. Самые умные люди непременно ограничены в ряде вещей. Глупость начинается там, где появляется упрямство, самоуверенность, то есть там, где начинается гордость.

Страсть делает глупым даже умного человека .

Гордость = одиночество = тьма кромешная. Гордость — отсюда самолюбие, отсюда — пристрастность, неспособность самооценки, — отсюда глупость. Каждый гордец глуп в своих оценках, хотя бы от природы имел гениальный разум. И обратно, смиренный мудр, хотя бы был и «неумен»; сущность мудрости — чувство Истины и смирение перед ней — доступна ему» .

Старец Захария (1850-1936): «Бывают иногда и такие беды с людьми, когда человек, вместо того чтобы смиренно соединиться с Господом, впадает в гордыню, в прелесть, в воображение, осуждение других, а себя чуть ли не святым считает, а некоторые даже святыми себя воображают. На таких Господь попускает, как наказание и вразумление их, то, что они впадают в какой-нибудь тяжелейший, постыднейший грех, от тяжести которого они иногда начинают приходить в себя. Как бы опомнятся. Каются и иногда совсем исправляются. Но это бывает не всегда. Очень часто они погибают. Не дай Бог никому быть на их месте».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Кто… потерял благодать, тот
пусть мужественно борется с бесами. Знай, что ты сам виноват – впал в гордость и тщеславие , и Господь милостиво дает тебе познать, что значит быть в Духе Святом и что значит быть в борьбе с бесами. Так душа опытом познает вред гордости , и тогда бегает тщеславия, и похвалы человеческой, и помыслов. Тогда начнет душа выздоравливать и научается хранить благодать. Как понять – здорова ли душа, или больна? Больная душа – горделива; а здоровая душа любит смирение, как научил ее Дух Святой, и если не знает этого, то считает себя хуже всех.

Смиренная душа имеет великий покой, а гордая – сама себя терзает . Гордый не знает любви Божией и далек от Бога . Он гордится тем, что богат, или учен, или в славе, но не знает, несчастный, своей нищеты и гибели, ибо Бога не знает. Но кто борется против гордости, тому поможет Господь победить эту страсть.

Гордой душе Господь не являет Себя . Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа , а Бог познается только Духом Святым…

Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всяким пустяком, и тем мучаем и самих себя и других.

Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится они смирению…

…Когда мы гордостью удаляемся от Господа, то самих себя предаем мучению: тоска, уныние, и злые мысли терзают нас…

Надо крепко помнить, что враги сами пали гордостью, и нас всегда стараются толкнуть на ту же дорогу , и многих прельстили они. А Господь сказал: «Научитесь от Меня кротости и смирению, и обрящете покой душам вашим»…

Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мною скорбного, принимаю и говорю: «Господь смотрит на меня; чего мне бояться?» А раньше я не мог так жить.

…Горделивые и непослушливые не хотят предаваться на волю Божию, потому что любят творить волю свою, что так вредно для души.

Великий Пимен сказал: «Наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не дает с Ним сблизиться или созерцать его милость »…

…Кто недоволен своею судьбою, ропщет на болезнь или на того, кто обидел, тот пусть знает, что он находится в гордом духе, который отнял у него благодарность к Богу.

Но если и так, то не унывай, а старайся крепко уповать на Господа и проси у Него смиренного духа; и когда придет к тебе смиренный Дух Божий, то ты возлюбишь Его и будешь в покое, хотя и будут скорби.

Если бы люди хранили заповеди Христовы, то на земле был бы рай, и все имели бы все необходимое в достатке с малым трудом , и Дух Божий жил бы в душах людей, ибо Он Сам ищет душу человеческую и хочет в нас жить, и если не вселятся, то только из-за гордости нашего ума…

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а любви очень редко кто достигает …

Из-за гордости теряется благодать Божия, а вместе с нею и любовь к Богу, и дерзновение в молитве ; и тогда душа мучается злыми мыслями и не понимает, что надо смириться и надо любить врагов, ибо иначе нельзя угодить Богу…».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Господь Своими устами изрек перед народом новое учение: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5, 3). Так одним взмахом секиры Иисус поразил корень всех зол – гордость. А гордость есть первородный грех сатанинский , которым отец лжи заражал людей, наполнял их дыханием зла, словно воздушные шары, чтобы вскоре проколоть и растоптать. Гордый человек думает, что летит, и тогда, когда ползет, в своем самодовольстве презирая и людей и Бога. А нищий духом смирен, постоянно недоволен собой, стыдится себя перед людьми и боится Бога. Поэтому он совершенствуется и прорастает, как живое семя из-под земли, пока не дорастет до Царства Небесного, которое таковым принадлежит. На место человеческой гордости, которую сатана сделал фундаментом своей Вавилонской башни, Иисус поставил смирение как фундамент Своего Царского чертога – Церкви Христовой…»

«Некий мудрый старец увещал гордящегося брата, но сей ответил ему: «Прости меня, отче, я не горд». Мудрый старец возразил ему: «Чем же ты яснее можешь доказать, что ты горд, как не тем, что говоришь: я не горд?»

Да, гордость слепая, сама себя не видит. Гордость – изобретение дьявольское . Вот исчадие ее: гнев, клевета, раздражительность, лицемерие, ненависть, прекословии, непокорность; она крепко настаивает на своем мнении, трудно подчиняется другим, замечаний не терпит, а сама любит делать замечание другим, слова выбрасывает не осмысленно; она не имеет терпения, чужда любви, дерзка даже до нанесения оскорблений, стремление к власти; гордые очень страдают хульными помыслами. Написал кратко на основании святоотеческого учения».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) пишет в письмах к своим духовным чадам: «Не огорчайся, а смиряйся. У всех непочатый край высокоумия и самонадеянности. Нужно много – много раз сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращенно особенно сильно и сознание своей личности, «Я».

Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия – человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое «Я» в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится… и делается неприятным и для Бога, и для людей. Эта извращенность хуже других грехов и трудно исцеляется, т.к. касается самой глубины души человека, его основы, «Я». Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится…»

«А гордости у нас у всех хоть отбавляй. Словами нас не смирить. Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия . Вся красота наша, все добро в Господе и через Господа. «Отступите от земли, приблизьтесь ко Господу », и Он утешит Вас и здесь, и в будущей жизни».

Схиигумен Савва (1898-1980) о гордости пишет: «Гордые выходят из-под власти закона Божия, поэтому сами себя лишают защиты и покровительства Божия. Гордость – это страшная душевная болезнь, которая очень трудно излечивается. Нет более мерзкого греха пред Богом, чем гордость. Святые отцы называют ее «семенем сатаны», гордые «терпят поражение на всех путях своих. Живя в теле, они уже умерли душой и еще при жизни испытывают геенские муки: одиночество, мрачное уныние, тоску, злобу, ненависть, безплодие, мрак и отчаяние…

Гордость – это крайняя самоуверенность, с отвержением всего, что не мое; источник гнева, жестокости, раздражения и злобы; отказ от Божией помощи. Но именно гордый имеет особую нужду в Боге, потому что люди спасти его не могут, когда болезнь достигает последней стадии.

Изобретатель греха, падший ангел тьмы, сам согрешил сопротивлением Богу, то есть гордостью, и весь род человеческий вводит в эту пагубную страсть.

Всякий грешник, который угождает страсти своей, ведет войну против Бога, как некогда сатана воздвиг бунт и войну на небе против Бога ради того, чтобы выйти из повиновения Ему и жить по своей воле.

Когда гордый, тщеславный, самолюбивый, славолюбивый, властолюбивый, жестокий, гневливый, завистливый, высокомерный, надменный, непослушный и другие удовлетворяют своей страсти и ради своего «Я» унижают других, то этим они как бы меч поднимают на Бога и как бы говорят Христу: «Не хотим мы следовать Твоему примеру, не хотим быть кроткими и незлобивыми! Не нравится нам Твой закон! Пускай они нам покоряются и служат, а не мы им!»

Избави, Господи, от такого помрачения! С гордыми обычно так и бывает. Если вовремя они не остановятся, не покаются, то становятся богопротивниками.

Через всякий грех, даже малый, в душе ослабевает благодать Божия, а чрез смертный грех люди теряют ее совершенно и делаются достойными вечного наказания.

Гордость – это основной узел, который связывает все грехи, пороки и страсти, а смирение – меч острый, который их рассекает . Нам гордиться нечем. Тело и все способности дал нам Господь, и все это не наше, а Господне. Наше у нас – лишь пороки и страсти, но гордиться ими неразумно. Гордым свойственно раздражаться, ругаться, спорить, обижаться.

Святой Иоанн Златоуст говорит: «У того, кто допускает это, — недостаток ума ». Надо работать над собой и вырабатывать такой характер, чтобы никогда ни с кем не спорить, не злиться, не раздражаться.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда человек плачет о своих грехах, то не осуждает других». Поэтому, как мы только перестаем осуждать себя, мы тотчас начинаем осуждать других …»

Архимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993): «Грех всегда есть преступление против любви Отчей . Он проявляется как удаление наше от Бога и в склонении воли нашей к страстям. Покаяние всегда связано с воздержанием от греховных влечений. И вне христианства ведется борьба с некоторыми страстями; …но поскольку отсутствует ведение о глубинной сущности греха – гордости, постольку сей злой корень остается не преодоленным , и трагизм истории не перестает нарастать.

Святые Отцы говорят: одно смирение может спасти человека, и одной гордости достаточно, чтобы свести в адскую тьму …

Многовековой опыт святых аскетов показал с неопровержимою достоверностью, что гордость есть главное препятствие для озарения нас Духом Святым.

…Смирение Бога – непостижимо: оно – безотносительное: в нем нет сравнения себя ни с кем: оно есть атрибут Божественной Любви, отдающей себя вне всякой меры.

В молитвенном подвиге предшествующих нам поколений, да и в Писании Святом, Богу даются имена по характеру Его, по Его отношению к нам, по Его проявлениям: Бог есть Свет, Бог есть Истина, Любовь, Милосердие и множество других. Я дерзаю добавить: Бог есть СМИРЕНИЕ. Ничто нечистое, т. е. гордое, не прикасается к Нему. Гордость есть мерзкая тьма, антипод Божественного Блага; гордость есть принцип зла, корень всех трагедий, сеятель вражды, губитель мира, противник богоустановленного порядка; в ней – сущность ада.

Гордость есть та «тьма кромешная», пребывая в которой, человек отрывается от Бога любви. «Люди… возлюбили тьму» (Ин.3, 19). Спасение от сего ада возможно не иначе, как через покаяние…

Гордость есть та мрачная бездна, в которую погрузился человек в своем падении. Склонившись к ней волею, он ослеп духовно и стал неспособным распознавать ее присутствие в движениях сердца и ума. Только нисходящий на нас нетварный Свет чрез веру в Божество Иисуса Христа дает узреть метафизическую сущность гордости. Благодать Духа Святого просвещает сердце человека, и он обнаруживает внутри себя наличие злокачественной опухоли, несущей ему смерть. Пережившим опыт божественной любви свойственно отталкиваться от специфического ядоносного запаха, которым пропитана страсть гордости. Отрывая от Бога, гордость делает человека замкнутым в себе кругом. Гордый, как бы ни был одарен интеллектуально, всегда и навсегда пребудет вне всеобъемлющей любви Христа. Опьяненный в раю сладостным зельем люциферического само-обожения, человек обезумел и стал пленником ада. Обращенный к самому себе, как к центру, он рано или поздно натолкнется на томительную пустоту; ту, из которой он вызван Творцом к жизни сей. Обратившись вне себя на искание компенсации в окружающем его мире, он претерпевает всяческие извращения, может стать способным на всякие преступления.

Неисчислимы формы выявления гордости, но все они искажают образ Божий в человеке. Вне Христа, без Христа – неразрешим трагизм земной истории человечества. Атмосфера Земли пресыщена запахом крови. На каждый день вселенная питается вестями об убийствах или об истязаниях побежденных в братоубийственных конфликтах. Мрачные тучи ненависти скрывают от взоров наших небесный Свет. Сами люди строят свой ад. Не без нашего тотального изменения чрез покаяние придет избавление миру: «избавление» от страшнейшего из всех проклятий – войн. Для смиренного носителя любви предпочтительнее быть убитым, чем убивать…

Гордость есть и злоба, и тьма. В ней корень всех грехов. Господь начал Свою проповедь на Земле призывом к покаянию. Греческое слово «покаяние» значит – радикальное изменение нашего умного подхода ко всей жизни, — переход от старого мировидения к видению в «обратной», иконографической перспективе: чрез смирение восход к Всевышнему; ибо чрез гордость мы ниспали во тьму кромешную. Так начинается наше покаяние, которому нет конца на Земле: конец – в совершенном уподоблении Христу-Богу, вознесшемуся ко Отцу; в совершенном богоподобном смирении – завершение нашего обожения…

Почему наше гневное самоосуждение оправдывает нас пред Богом? …Такое покаяние, идущее к истокам всемирной трагедии (см.Быт. гл.3), открывает внутри нас «место» для пришествия Духа Святого, Духа истины, Который вводит нас обновленными в светоносное Царство».

«Зависть, осуждение, гнев, злопамятство и т.д. происходят от гордости. Гордость – это , так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь . Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу – считай, захватил всё государство…

У кого больше смирения, у того богаче духовное содержание. Гордый не имеет внутреннего содержания . Он, как незрелый колос, стоит прямо, а зрелый склоняет голову вниз. Помрачённый гордостью человек не только внутренне неспокоен, но и внешне встревожен и шумен. Все его дела, как воздушный шарик: диавол его сперва надувает, а потом прокалывает, и шарик с шумом лопается.

Гордость – постыдная и страшная вещь, ведь она Ангелов превратила в демонов! Она нас выгнала из рая на землю, а теперь с земли пытается отправить в ад».

«Диавол часто представляет вещи замаскировано, и человек не понимает, когда поступает по гордости. Но если он будет внимателен к себе, то поймёт, когда действует с гордостью. Он может не ощущать всей гордости, которая в нём, но хотя бы часть её он чувствует, может распознать, если ощутит чувство эгоистичной удовлетворённости и превосходства над другими.

– А если человек совсем не понимает, что в нём есть гордость, что тогда происходит?

– Тогда начинают действовать духовные законы. Человек гордится, падает и смиряется. Снова гордится, опять падает и опять смиряется . И так продолжается всю жизнь: гордость – смирение, гордость – смирение. Такое смирение не добродетель, а результат действия духовных законов Человек смиряется, сам того не желая и не делая для себя никаких выводов. Это состояние застоя, человеку просто даётся возможность понять, что в нём что-то не так…

– Геронда, а если я умом чувствую гордость, а сердце остаётся глухим?

– С этого и начнём, и постепенно придёт исцеление. Врач сначала ставит диагноз, а уже потом приступает к лечению».

«Непотребный помысел распознаётся сразу, а чтобы распознать помысел гордыни, нужно трезвение. Например, если во время молитвы в уме появится непотребный помысел, ты его распознаешь и сразу отгонишь: «Ну-ка пошёл отсюда». Но если в церкви тебе придёт помысел, что ты хорошо прочитала Псалтирь, то нужно трезвение, чтобы его распознать и отогнать.

– Но ведь в большинстве случаев помысел гордости появляется во мгновение ока. Как успеть привести на ум смиренный помысел?

– Готовиться нужно заранее. «Уготовихся и не смутихся» (Пс.118, 60), – говорит пророк Давид. Помыслы гордыни приходят молниеносно – это старая уловка диавола. А ты примени другую уловку – постоянно возделывай смиренные помыслы, чтобы обогнать его.

Только смиренные помыслы приносят смирение, и только со смирением уходит гордость …»

«Внешняя гордость заметна и потому легко поддаётся врачеванию. Человека, имеющего внешнюю гордость, можно узнать и по одежде, и по походке, и по разговору. Но бывает, что скажешь ему несколько слов, и он, глядишь, начинает исправляться. А скрытая гордость очень коварна и потому с трудом поддаётся исцелению. Она прячется глубоко, окружающие её не видят, и только опытный человек способен распознать её. Скрытой гордостью страдают, в основном, люди духовной жизни. Внешне они могут казаться смиренными и благочестивыми, а в душе скрывать такую гордость, что будь здоров! Так что, тангалашка может быть одет и в лохмотья …

– Геронда, что может помочь мне распознать скрытую гордость и как бороться, чтобы избавиться от неё?

– Представим, что ты ревностно подвизаешься и помысел тебе говорит, что ты делаешь нечто великое, что ты добродетельный человек. Если так, тогда в тебе есть гордость, но ты её скрываешь. Если присмотришься, то увидишь, что удовлетворение, которое ты испытываешь, ложное. Чтобы скрытая гордость ушла, тебе нужно возненавидеть эту ложь и прогнать её от себя. Люди гнушаются теми, в ком есть внешняя гордость, и этим помогают им исправиться. А те, у кого внутренняя, скрытая, гордость, чтобы от неё избавиться, должны сами возгнушаться собой. Также, если ты даёшь другим право делать тебе замечания, то этим тоже себе помогаешь, потому что скрытая гордость выходит наружу, становится явной, а затем постепенно исчезает» .

«Гордость, эгоизм, тщеславие – это одна и та же страсть, только в разных её оттенках и проявлениях. Сатанинская степень гордости называется гордыня.

Эгоизм – непослушный сын гордости. Эгоист всегда стоит на своём. Но как деревья, которые, не сгибаясь под напором ветра, в конце концов ломаются, так и эгоист расшибает себе лоб, потому что не уступает. Эгоизм – великое зло! Хотя эгоист и не находит покоя, всё равно стоит на своём! Например, Арий. Мать говорила ему: «Столько людей утверждают, что ты неправ, неужели ты не понимаешь?» «Знаю, – отвечал он, – но не могу подчиниться их мнению?» Эгоизм Ария не позволял ему признать свою ошибку…

Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрёт, то душа воскреснет.

– А как умирает эгоизм?

– Надо похоронить своё «я», пусть гниёт и превращается в удобрение, чтобы на нём выросли смирение и любовь».

«Человек, высоко о себе мнящий, находится во мгле гордости и не имеет ни духовного здоровья, ни зрения, потому и не может разглядеть дарования, которые имеют другие люди. Как могут прийти высокие мысли от Бога, если он занят высокими мыслями о себе? Если Христос чуть-чуть повернёт у нас в голове хоть один винтик, так мы тут же станем нести чепуху. Какое уж тут высокое о себе мнение?

Имеющий высокое мнение о себе находится вне себя, такой человек безумец . Нужно плавно спуститься на землю, чтобы найти самого себя, а иначе так и будешь парить в облаках и тратить бензин попусту!»

«Когда мы перестаём понимать, что преуспеваем с помощью Божией, и начинаем думать, что достигаем всего сами, тогда Бог отнимает Свою благодать, дабы мы поняли, что наши только желание и усилие, а сила и результат зависят от Бога. Как только мы осознаём, что преуспеваем с помощью Божией, у нас сразу открываются глаза, мы смиряемся, плачем о своём падении, Бог нас жалеет, снова подаёт Свою благодать, и мы идём дальше…

Лишь только у человека появится помысел, что он что-то из себя представляет, как Благодать Божия сразу отходит. Что общего у Благодати Божией с гордостью? Бог есть смирение. А когда Благодать Божия отходит, то приходит диавол и помрачает человеку ум. Потом человек может испытать и внешнее нападение от бесов, а внутри у него образуется духовный мрак.

Гордый не имеет Благодати Божией, а потому существует опасность того, что он – не дай Бог – может пасть великим падением. Такой человек отделён от Бога, потому что гордость – плохой проводник, изолятор, который не пропускает Божественную Благодать к человеку и отделяет нас от Бога».

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Дерзок тот человек, который не видит своих грехов и много мнит о себе. Все гордые и тщеславные сердцем мерзки в очах Божиих».

Старец Николай Гурьянов (1910-2002): «Краеугольный камень духовной жизни — смирение. Гордый человек, даже имеющий много добродетелей, неприятен Богу и не спасается. Потому смиряться спасительно, смирение исцеляет самые великие душевные болезни».

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Гордого и тщеславного Сам Господь врачует (смиряет) скорбями, болезнями…»

«Не будьте внешними, — укорил Батюшка. — То, что вы там делаете, идет туда (Батюшка указал на небо), а оттуда сыпется на нас (на Батюшкины плечи)».

…Отвергнись себя . А это значит – все свои разумения почитать за ничто . Не верь себе до смерти – так учит Валаамский старец Иоанн. А Господь говорит: «Блаженни нищие духом, яко тех есть Царство Небесное ». А возводит Спаситель к совершенству постепенно и меру указывает. «Аще не возненавидит свою душу, не может быти Мой ученик ». Свою заметьте, а не ближнего своего. Вот в чем соль. Смиренномудрие – это образ мыслей Евангельский. А чтоб знать Евангелие, мало его прочитать, — надо жить по Евангелию, т.е. исполнять Евангелие на деле. Ибо цель христианской жизни – стяжание Духа Святаго. Это соединение человека с Богом. Это любовь. Верх совершенства, а значит исполнение закона… Прикладывать свои мерки к вещам духовным не безопасно и вредно. Нужно очистить ум, т.е. духовное зрение обрести, чтобы видеть подлинный смысл явлений и вещей …

Не возвышайтесь, как Капернаум, ибо до ада низвержен Десницей Божией. Как геенского огня бойтесь высокоумия, тщеславия. Помните, что все мы глина . Хорошо, если сгодится на штукатурку. А кто хочет быть больше, сделайся всем рабом и слугою. Не ищите, чтобы вам подчинялись и чтобы вас любили. Ибо это неправильный путь. Сами любите, и делайте добро. Не думайте, что вы делаете что-то великое. Мы просто рабы неключимы, которые, если даже все повеленное сделав, говорят: «Мы грешнейшие из грешных». Умудри вас всех Господь придти к познанию Истины через исполнение Евангелия. И научайтесь главной добродетели, какая николиже отпадает, ибо она исполнение закона. А это возможно только через смиренномудрие. «Смирихся и спасе мя Господь» .

…Все в нас неестественное – наше дутое «Я». Да лопнет оно, ибо от супротивного нам подается, и пришло с глубин преисподней. Носите тяготы друг друга и так исполните закон Христов. Да помните, что написано на знамени христианском: «Кто хочет быть первым – будь всем рабом».

Преподобный Антоний Великий (251-356) о тщеславии: «Господь наш, движимый состраданием к душам нашим, говорит в святом Евангелии: горе вам, когда будут говорить о вас добрые слова и прославлять вас, и вы славы Божией не взыщете (Лк.6, 26; Ин.5, 44). Итак, будем подвизаться даже до смерти, противясь тщеславию и его злейшие отсечем отрасли, чтоб не быть доведенными до погибели. Беги от тщеславия; ибо многие погибли от него. Оно побуждает человека на многие труды, – посты, молитвы, многократные бдения нощные, милостыни, раздаваемые пред человеками и на многое подобное; но всем этим он ничего другого же достигнет, кроме стыда и поношения. Не будем стараться выказывать в себе что-либо, особенно великое, чтоб не погибнуть по причине сего, и не запутаться в многочисленные отрасли тщеславия, потому что демонов тщеславия чрезвычайно много. Ревностнее же устремимся к стяжанию славы святых, равно как и нищеты их, чтоб получить оную сладкую похвалу Божью): блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное (Мф.5, 3).

Много в роде нашем таких, которые не получили той силы, которая доставляет душе сладость, и исполняет ее день ото дня все большей и большей радостью и весельем, и возжигает в ней Божественную теплоту. Их обольщает дух злой, за то, что они дела свои совершают напоказ пред людьми. Вы же, плоды трудов ваших принеся пред лице Господа, старайтесь удаляться от духа тщеславия, и непрестанно ведите против него брань, чтобы Господь принял ваши плоды, которые приносите вы пред лице Его и ниспослал вам силу, которая дается избранным Его. Не переставайте противиться этому духу злому; ибо когда человек приступает к добрым делам и к прекрасному подвигу, подбегает и этот дух, чтоб войти с ним в часть, или чтоб совсем отклонить его от таких начинаний. Он не терпит, чтоб кто поступал праведно, и противится всем, которые желают быть верными Господу. Многих он совсем не допускает до добродетели, а у других вмешивается между делами их и губит плоды их, научая их совершать добродетели и творить дела милосердия, примешивая к ним тщеславие. О таких люди думают, что они обогащены плодами, тогда как они совсем их не имеют, – а похожи на смоковницу, о которой думали, что на ней много сладких плодов, когда смотрели на нее издали; ближе же подошедши, ничего не нашли на ней. Бог иссушает их за то, что не находит на них никакого доброго плода, а не только лишает оной несравненной сладости Своего Божества. Но вы, вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, – противьтесь ему и его преодолевайте. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами, и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже.

Не будь славолюбив и в сердце своем не держи самовосхваления, говоря: я то и то сделал, в том и том преуспел, такие помыслы дышат тщеславием, и кто ими набит, тот стал жилищем нечистых духов.

О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.

Когда творишь милостыню, не выставляй того на вид.

Если предаешься подвигам духовным, не хвались тем.

Когда совершишь какие дела добродетели, не высокомудрствуй и не говори в себе: я то и то сделал, потому что если будешь так поступать, мудр не будешь».

Преподобный Нил Синайский: «Тщеславный монах – безплатный работник – несет труд, а награды не получит».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью, искусством в чтении и произношении, быстротой разума и другими способностями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен».

«Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его безплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой» (Леств.22, 7).

«Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзает нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает» (Леств.22, 10).

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Что значит слово «тщеславие»? Я так понимаю его: это слово двусложное; оно составлено из двух значений: тщетно и слава; из сего видно, что тщеславящийся человек любит тщетную славу и в том услаждается чувством надменного самолюбия…

Нам нужно испытание или искушение, во спасение наше: могу ли я сам себя заверить, что я не люблю тщеславиться? Здесь надобно выдержать поношение и презрение от людей, и ежели не оскорбится сердце, то право мудрствует о Господе и не ищет славы своей. А если смутится от поношений, то из сего познается его малодушие и страсть к человеческой славе, а вместе и неверие тем же обличается».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «А вы… тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие – его поля ягода. Оно таково, что за него отходит благодать . Блюдитесь. Это чувство самое опасное. Трудитесь углублять чувство, что вы ничто. И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы – плач о грехах. Когда придет тщеславие из-за слез, вы перенесите взор на грех… и скажите душе своей: вишь, что натворила? Есть тут, чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия воспримете горькое сокрушение, которое и всегда старайтесь иметь под слезами.

Взываете, как вырвать с корнем тщеславие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого выройте яму глубокую, до самого центра земли, и спрячьтесь – тщеславие и там найдет себе пищу. Надо страх Божий усилить и утвердить хождение пред Богом. Огнь Божия присутствия будет попалять тщеславие ».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «Против тщеславия: делать добро есть наш долг ».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «Знай, что поношения и посрамления, хоть и неприятно переносить их, но очень полезно и спасительно для нас; если будешь внимать себе построже – узнаешь опытом. Надо бояться похвалы, ибо она воспитывает тщеславие и самомнение; горе, если похвала будет выше дела».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Каждому человеку так свойственно тщеславие , что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин. А в то же время оно и самое ядовитое свойство, и с ним нельзя сделать в духовной жизни никакого движения вперед. Необходимо умалить, а затем и уничтожить его, во всяком случае, нужно непрестанно следить за собой и всякое проявление тщеславия подавлять сокрушением сердечным (вздохнуть ко Господу от всего сердца: «Господи, вот опять змий поднял голову»), с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения»…

Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания. Помните заповедь Спасителя: Тако и вы, егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы. А мы не только не делаем всех заповедей, но и ни одной как следует не исполним, а гордиться и тщеславиться готовы на каждом шагу.

…Надейтесь не на себя, а на Господа, не только в большом, но и в мелочах. Не можем мы без Господа сделать ничего истинно доброго и полезного для себя, а кажущееся доброе, по твердому слову Марка Подвижника, потом окажется вредным (т. е. все, что сделано без молитвы и испрашивания помощи от Господа).

Вы пишите: «Прошу ваших св. молитв». Те молитвы святы, которые исходят из благоговейного сокрушенного и смиренного сердца, а фарисейские (гордые и тщеславные) молитвы не только не святы, но мерзость пред Богом».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Только бы не было ни в чем тщеславия! Тщеславие страшнее гордости. Это такая утонченная, скрытая гибельная страсть! Из-за тщеславия от человека отходит благодать ».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Когда мы стремимся возвыситься в глазах людей, то ощущаем внутри пустоту – плод тщеславия. Ведь Христос приходит не в пустоту, а в сердце обновлённого человека. К сожалению, часто люди духовной жизни часто стремятся приобрести добродетель, но ещё хотят иметь и что-то, что питало бы их гордость, – общественное признание, привилегии и т. д. Так у них в душе появляется пустота, пустота тщеславия. Нет полноты, нет сердечной радости. И чем больше в них растёт тщеславие, тем больше увеличивается пустота в душе и тем больше они страдают.

– Геронда, отчего происходит тяжесть, которую я испытываю в своём делании?

– Не подвизаешься со смирением. Тот, кто подвизается со смирением, не встречает трудностей в своём делании. Но когда у человека есть духовные устремления, сопровождаемые тщеславием, тогда в душе возникает тяжесть. Остальные страсти не так сильно препятствуют нам в духовном восхождении, если мы смиренно призываем милость Божию. Но когда тангалашка нас уловляет тщеславием, то завязывает нам глаза и принуждает идти за собой по узкой и опасной тропинке, тогда-то мы и ощущаем в душе тяжесть, потому что находимся в области действия тангалашкиных сил.

Духовная жизнь не то что мирская. В мирской жизни, чтобы, например, какое-либо предприятие имело успех, необходимо сделать хорошую рекламу, распространить эти, как там, буклеты, постараться сделать так, чтобы о тебе узнали. Но в духовной жизни «предприятие» будет успешным, только если человек возненавидит мирскую славу.

– Геронда, как отогнать тщеславные помыслы?

– Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся мирские люди. Только, имея устремления противоположные мирским, можно действовать в области духа . Хочешь, чтобы тебя любили – радуйся, когда на тебя не обращают внимания. Хочешь почётное место – садись на скамейку. Ищешь похвал – возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы – стремись к безчестию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость, большую радостей всего мира».

Святое Писание о гордости

«Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою как ад, и как смерть он ненасытен» (Авв.2, 5).

«Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч.3, 7).

«Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость» (Притч.11, 2).

«Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притч.16, 18).

«Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех» (Притч.21, 4).

«Не возноси себя, чтобы не упасть и не навлечь бесчестия на душу твою…

Гордость ненавистна и Господу и людям, и преступна против обоих…

Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его;

ибо начало греха – гордость, и обладаемый ею изрыгает мерзость;

и за это Господь посылает на него страшные наказания и вконец низлагает его…

Гордость не сотворена для людей, ни ярость гнева – для рождающихся от жен» (Сир.1, 30; 10, 7, 14-16, 21).

«Испытания не служат врачевством для гордого, потому что злое растение укоренилось в нем» (Сир.3, 28).

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня.

Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет.

Увы, народ грешный, народ, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернули назад.

Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло.

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные, и необвязанные, и не смягченные елеем…

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!

И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю.

Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли.

Если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят» (Ис.1; 2-6, 13, 15-20).

«Всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся.

Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день.

Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, — и оно будет унижено.

И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день» (Ис.1, 28; 2, 11-12, 17).

«Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самим собою!» (Ис.5, 21).

«Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его…» (Ис.10, 15).

«Положу конец высокоумию гордых» (Ис.13, 11).

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет.5, 5).

«Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим.11, 18).

«Не высокомудрствуйте, …не мечтайте о себе» (Рим.12, 16).

Источники:

1. Архимандрит Софроний (Сахаров) «Видеть Бога как Он есть» Свято — Иоанно — Предтеченский монастырь, 2006г.
2. «Беседы великих русских старцев о Православной вере, спасении души и различных вопросах духовной жизни». Издательство ЗАО «Тираж-51», 2004г.
3. «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления». М.: Трифонов Печенгский монастырь, «Новая книга», «Ковчег», 2001г.
4. «Добротолюбие. В пяти томах». Краматорск, Издательство «Тираж-51», 2009г.
5. «Душевный Лекарь. Святые Отцы – мирянам». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2005г.
6. Игумен Никон (Воробьев) «Письма духовным детям». Львов. 2002г.
7. «Лествица возводящая на небо преподобного отца нашего Иоанна Лествичника игумена Синайской горы». М.: «Артос-Медиа», 2007г.
8. «Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г.
9. «Мудрые советы ищущим спасения по письмам Святителя Феофана из Вышенского затвора». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001г.
10. «Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна своим духовным детям». М.: «Образ», 2006г.
11. Преподобный Макарий Оптинский «Слово на пользу вашу. Сборник писем». М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006г.
12. «Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона», 2012г.
13. «С любовью о Господе, ваш Д.О.С. Жизнеописание старца схиигумена Саввы». Краматорск. Издательство «Тираж-51», 2009г. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
14. Святитель Димитрий Ростовский «Алфавит духовный». Свято-Успенская Почаевская Лавра.
15. Святитель Тихон Задонский «Духовный Посох, избранные места из трудов Архипастыря». Свято-Троицкий Ионинский монастырь, г. Киев, 2010г.
16. Святой праведный Иоанн Кронштадтский «Моя жизнь во Христе или минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге». М., 2005г.
17. Священник Александр Ельчанинов «Записи». М.: «Отчий дом», «Родное слово», Симферополь, 2014г.
18. Старец Паисий Святогорец «Слова». Т.5. «Страсти и добродетели», Краматорск, «Тираж-51», 2009г.

Подготовила Л. Очай

Питер Брейгель старший Гордость и тщеславие