О надписании псалмов

Глава 12. (После удаления от зла ублажается познание добра, а также толкование псалмов 47:48) Но как кончился первый отдел восхождения посредством псалмов; в сороковом псалме снова делается повторение о блаженстве, и псаломское слово иначе, нежели в начале, определяет нам

Глава 13. (Толкование 51, 52, 53, 54 псалмов) Излишним было бы делом подробно писать о содержащемся в псалмопении, разбирая с точностью каждое выражение; ибо желающий с великим удобством может из сказанного уразуметь и не объясненное; почему, думаю, не должно речи придавать

4.1. Свидетельства псалмов Представители сект, считающих душу смертной, приводят в доказательство своей правоты несколько текстов Псалтири. «Первое, наиболее часто употребляемое ими место, следующее: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут

ПРЕЛОЖЕНИЯ ПСАЛМОВ

И Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание – на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента.Писатели псалмов . Все псалмы имеют цифровое обозначение но, кроме того, над многими из них встречаются названия лиц, со стоящей пред ними еврейской частицею «ле», указывающей на принадлежность этого псалма данному лицу, напр., «ле Давид», «ле Шеломо» и др. Подобные надписания означают, что данные псалмы написаны – один Давидом, другой Соломоном и т. д. Кроме Давида и Соломона, в надписаниях над псалмами встречаются еще имена Моисея, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых с предваряющею эти имена большею частью частицею «ле». Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица.Что писателями Псалтири были многие лица, об этом свидетельствует еще самое содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (), Давидовского ( и мн. др.), допленного (, и др.), времени плена вавилонского (, , , и др.) и послепленного периода (, , , и др.). Таким образом период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью.Есть различие между псалмами и в характере изображения сходных предметов. Если сравнить, напр., с или с , то нельзя не заметить, что при сходных предметах содержания (изображении врагов и своего отношения к ним) они разнятся в раскрытии этих предметов и в изображении отношений к ним авторов псалмов. В автор, преследуемый врагами, верит в помощь ему Бога и обращается к своим врагам с кротким увещанием одуматься, проверить мотивы своих действий и, пока не поздно, принести пред Богом покаяние и исправиться; в автор рисует свое положение безвыходным, а силу врагов непреоборимой, себя же совершенно оставленным Богом; в же враги вызывают в писателе чувство ненависти и жажду их гибели. Такое различие в изображении этими псалмами отношений к врагам, свидетельствующее о разнородности чувств их авторов, указывает, что писателями их были разные лица, а не одно лицо, так как последнему невозможно переживать при сходных обстоятельствах различные и даже противоположные чувства. Большое разнообразие в способах выражения мыслей и приемах письма (о чем будет подробнее указано ниже) тоже указывает на происхождение Псалтири от нескольких лиц, а не от одного писателя. Кроме того, в мы имеем прямое указание, что во время Езекии славили Бога «словами Давида и Асафа прозорливца» . По этому свидетельству за Асафом признается авторство и значение в составлении песней равное с Давидом, что указывает на признание писателями Псалтири уже не одного лица.Существовало в древности мнение (св. Григорий Нисский , св. , блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст и др.), которое иногда поддерживалось в позднейшее время, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. В основание и подтверждение этого мнения указывают на то, что1) в некоторых местах св. Писания при описании богослужения, совершаемого древними евреями, упоминается только имя Давида, как творца церковных песен (напр., ; ); 2) в Новом Завете некоторые псалмы, не имеющие надписаний в еврейской Библии, считаются псалмами Давида ();3) у древних евреев, равно также в первенствующей христианской церкви, принято было называть всю Псалтирь Давидовою, т. е. писанною одним Давидом. Встречающиеся же в надписаниях над псалмами имена других лиц, кроме Давида, и содержание псалмов, указывающее на времена после Давидовские, стараются объяснить в смысле указания на исполнителей, которым первоначально назначал их Давид, и даром пророчества, которым он обладал и, благодаря которому, мог предвидеть и описать события и после своего времени. Мнение, противоположное только что приведенному, не было всеобщим и в древности. Многие отцы и учители церкви держались того взгляда на Псалтирь, что она произведение не одного лица, а нескольких (напр. Ориген, св. , св. Василий Великий , блаж. Иероним и др.), и это мнение среди ученых является преобладающим в настоящее время. Те же места свящ. Писания, которые выставляются защитниками первого мнения в свое подтверждение, имеют иной смысл. Напр. , равно также содержат в себе не определение происхождения Псалтири от Давида, не указание на имя автора этой книги, а выражают общераспространенное тогда название ее; 1-я же книга Ездры () дает лишь общее указание на тот порядок совершения богослужения, который был установлен Давидом, и который евреями в плену не мог быть соблюдаем, теперь же, по возвращении из плена, этот устав был восстановлен во всей торжественности и полноте. Только свидетельство книги Деяний, где ее писатель, приводя изречение из 2 псалма, называет его словами «отрока Давида», дает точное указание на имя автора этого псалма, но не всей Псалтири. Объяснение же надписаний лиц других, кроме Давида, в смысле указания на первых исполнителей псалмов, произвольно; если пред этими именами, как пред именем Давида стоит частица «ле», и если псалмы с именем Давида в надписании считаются писанными именно Давидом, то по последовательности и все остальные псалмы должны считаться писанными теми лицами, имена которых стоят в надписаниях над ними. Попытка защитников первого мнения объяснить содержание псалмов, указывающих на события после Давидовского времени, даром пророчества Давида ошибочны: в содержании многих песней Псалтири встречаются черты, изображающие внешнее, случайное положение действующих лиц (), или указание новых географических местностей (), чем пророчество не занимается: в сферу пророчества входит только то, что своим предметом имеет раскрытие состояния Царства Божьего на земле, предметы из области мессианской и религиозно-нравственной жизни, к чему многое в содержании Псалтири не имеет никакого отношения. Ввиду всего вышесказанного ссылка на общеустановившийся обычай называть Псалтирь Давидовою имеет другое значение: так как большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и так как поэтический талант последнего был разнообразен и силен, то последующие писатели старались подражать ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения; таким образом, Давид, как внешне, так и внутренне, главенствует в Псалтири. Если же последняя называется его именем, то это нужно понимать не в буквальном, но в относительном смысле, как и книга Притчей называется Соломоновою, тогда как он написал лишь ее большую часть.Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, он же Идифум, и сыновья Кореевы. По времени и обстоятельствам происхождения, равно также по количеству написанных псалмов, последние распределяются между означенными лицами следующим образом: Моисею принадлежит один (), написанный им при окончании сорокалетнего странствования по пустыне и в виду обетованной земли, в которую могло войти теперь только новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых, приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137.Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. В этом случае псалмы Давида являются богатым материалом, восполняющим собою сказания о его жизни исторических книг, занимающихся, большею частью, изложением внешней истории его жизни, а в первых заключается изображение его дум и чувств, представляющих обильный источник для характеристики духовного облика этого «сладкого певца Израилева» ().Внешняя история жизни Давида общеизвестна. Из положения простого пастуха в семействе Иессея из колена Иудина он, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг короны еврейского царя и приобрел такую популярность и любовь своих подданных, что его имя и дела составили и составляют самую светлую страницу еврейской истории и предмет национальной гордости. Такое большое расстояние между двумя полюсами общественного положения (просто гражданина и коронованного царя) и исторической известности (пастуха в своей семье и национального героя) было пройдено целым рядом выдающихся подвигов и необычайных лишений, так что мало можно найти в истории человечества таких деятелей, жизнь которых представляла бы ряд превратностей, подобных пережитым Давидом.Первая народная известность Давида начинается со времени его победного единоборства с Голиафом, богатырем Филистимским. Когда две армии – евреев и филистимлян – сошлись около долины Сокаофской, заняв горы, прилегающие к ней, то ни одна из них не решалась спуститься в долину, чтобы начать битву, так как по условиям местности это было бы одним из шансов к поражению. Поэтому обе стороны стояли в бездействии. Тогда выступил Голиаф и вызывал на единоборство с собой кого-либо из евреев; из последних никто не решался вступить с ним в битву. Голиаф в продолжение 40 дней издевался над евреями, и последние должны были молча сносить его язвительные и оскорбляющие национальное чувство насмешки. Когда Давид, принесший пищу своим братьям, услышал эти насмешки, в нем сильно заговорило желание смыть этот позор с евреев, и он вступил, по-видимому, в неравную для себя борьбу. Кончилась она победой. Имя Давида, смывшего позор с евреев, сделалось популярным и ставилось выше Саула; его всюду воспевали в народных песнях: «Саул победил тысячи, а Давид – тьмы». С этого времени в Саула вселилась зависть к Давиду, и по той мере, как росли известность и популярность последнего, основанная на целом ряде его блестящих военных подвигов, зависть Саула переходила в чувство ненависти и вызывала в последнем попытки убить Давида и целый ряд преследований. Давид спасался бегством. За время бегства Давид близко сделался известен народу со стороны кротости своего характера, искреннего благочестия, практической находчивости, военной предусмотрительности и отваги, почему, со смертью Саула, он скоро сделался царем сначала одного Иудина колена, а потом и всех двенадцати. Царствование Давида было благотворно для евреев. Он расширил пределы своего царства, обезопасил его границы победами над соседними иноземными народами, установил большую сплоченность между разрозненными и ранее враждовавшими друг с другом коленами, организовал более правильно армию, улучшил судопроизводство, уничтожив произвол в решениях представителей колен дарованием права апелляции к царю, перенес Кивот Завета из Кариаф-Иарима в Иерусалим, ввел и установил строгий порядок при совершении богослужения, придав ему нежданный до того времени характер торжественности введением правильно организованных хоров и музыки, и стал подготовлять материал для построения нового храма.Но его царствование было омрачено и некоторыми печальными событиями. Преступление Давида с Вирсавией и убийство Урия сопровождалось семейными несчастиями: восстанием Авессалома, а впоследствии – Адонии, его сыновей. Во время первого восстания он принужден был бежать из Иерусалима и подвергаться насмешкам со стороны приверженцев своего сына. Его же народ постигла моровая язва, унесшая много жертв. Эти события, как видим, глубоко отзывались на Давиде.Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными силами. Невысокого роста, плотно сложенный, белокурый и с голубыми глазами, он обладал большой мускульной силою и ловкостью, что часто еще в молодых летах проявлял в борьбе со львами, из пасти которых мог вырывать похищенных ими овец. При этом он отличался большою выносливостью и подвижностью. Частые и продолжительные преследования со стороны Саула, многочисленные военные походы и впоследствии, в зрелом возрасте, бегство от Авессалома, когда Давиду приходилось перебегать с места на место, не имея часто с собой никакого провианта, служат ярким тому подтверждением. Уменье же Давида обходиться со всеми ласково, не мстить за личные обиды (история Саула и Семея), его беспристрастие в судебных делах, любовь к нему священников, левитов и пророков, уменье сплотить в одно ранее разрозненные колена и последующая заботливость о построении храма и о богослужении, обнаруживают в нем кроткий характер, глубокое уважение к личному достоинству человека, административную прозорливость и такт, и искреннее, сердечное благочестие. Наиболее выдающимися и характерными в Давиде чертами являются – сильное развитие в нем области сердечной, области чувства и, кажется, неиссякаемый поэтический талант. Первой чертою объясняются, по-видимому, странные, иногда непрактичные действия, а иногда и прямые проступки, когда Давид щадит заведомого своего врага (Саула), или когда вступает в связь с Вирсавией, отдавшись чувству увлечения пред внешней, физической ее красотой. Но насколько искренне и мимолетно было подобное последнему чувство, настолько глубоко и продолжительно было в Давиде сознание своей греховности пред Богом и покаяние пред Ним. Последнее объяснялось возвышенностью понятий Давида о Боге и соответственным ему строгим отношением к себе. Нарушение Божественных заповедей являлось, по нему, величайшим оскорблением Всесвятого Существа, а потому вызывало в Давиде сознание полной греховности пред Ним, причем его падение казалось настолько глубоким, что подняться из него самому считал непосильным для человека. В этих случаях Давид доходил до полного отрицания за собою каких-либо хороших дел и единственным его молитвенным воззванием было: «помилуй меня, Господи, по Твоему величайшему снисхождению к человеку». Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Его поэзия, принадлежащая к роду чистой лирики, отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50 и др.), есть похвальные, приближающееся к нашим одам (17, 18, 103, 104 и др.), есть подобие наших песен, только с религиозным сюжетом (8, 44 и др.), есть мессианско-пророческие (2, 15, 21 и др). Нельзя не отметить той особенности песен, что Давид во всех них остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений Бога к человеку и человека к Богу. Весь мир, по нему, начиная с обыденного явления восхода и захода солнца, порядка смены дня и ночи, времен года, устройства неорганического, органического и животного мира и, особенно, человека, полон чарующей гармонии, разумности и красоты. Та же разумность и красота царят в отношении Бога к человеку и последнего к Богу.Бог, оказывая ему милости и защиту в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего через пришествие Мессии: человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, оказывая Ему послушание и воспитывая в себе «дух смиренный и сердце сокрушенно», тем самым включает себя в область Его великих обетований. Таким образом Давид по своим воззрениям был эстет, умеющий найти, указать и оценить красоту там, где холодный ум видит только ряд обыкновенных явлений, предметов и мыслей. Направляя дух человека к высшему миру постижения Божественной гармонии, песни Давида имели и важное общественно-политическое значение. Они знакомили подданных с воззрениями и желаниями своего государя, а потому являлись манифестами царя к своему народу, программой его царствования, где каждый знал, чего ему держаться, и что несогласно с волей его владыки.Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: псалом 8 написан после помазания Давида Самуилом, 143 – после победы Давида над Голиафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 – по поводу гонений от Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 относятся ко времени восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 – со дня бегства из Иерусалима: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написаны по поводу войн, веденных Давидом; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоят в связи главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни.Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Этот царь, представлявший почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли (последний – человек живого дела, общественный, лирик по характеру своих литературных трудов с преобладанием чувства над другими способностями, эстет по воззрениям, этот – человек кабинетный, мыслитель, философ – аналитик, тонкий наблюдатель с сильно развитой формальной, логической способностью построения мыслей), в молодом возрасте и в первые годы царствования, когда в человеке над холодной рассудочной стороной берет перевес чувство, заплатил дань этому последнему созданием означенных псалмов.Может быть им руководило при выборе формы произведения желание следовать своему отцу, песни которого пленяли весь народ и вызывали много подражаний. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. В этих псалмах заметен рассудочный тон изложения и более, сравнительно с Давидовыми песнями, искусственности в построении и развитии мыслей.Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именем Асафа псалмопевца известен левит времени Давида, происходивший из племени Гирсона, сын Варахии. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с песнями Давида вошли в церковно-общественное употребление (). Насколько талант его был оригинален и ценился как современниками, так и последующими поколениями еврейского народа, видно из того, что его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81.Остальные семь псалмов – 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 – принадлежат потомкам Асафа (асафидам).Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображением Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению. Еману , из племени Каафы, принадлежит 87 псалом; Ефану, иначе Идифуму, из племени Мерари, – 88 псалом Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. В еврейской Библии они названы Езрахитянами, т. е. происходящими из потомства Зары, сына патриарха Иуды, не потому, чтобы были его прямыми потомками, а потому, что долго жили в колене Иудовом среди потомков Зары; точно также и левит Цуф (один из предков Самуила) называется ефремлянином по месту жительства в означенном колене (). Эти лица, как показывают составленные ими псалмы, были такими же самостоятельными певцами – писателями, как Асаф и Давид. Кроме того, они отличались мудростью, так что с ними сопоставляется Соломон (). Оба псалма очень сходны по содержанию. Можно довольно точно определить время и повод их происхождения. Они были написаны, как видно из содержания, во время Давида, когда последний получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал «поругание» от врагов. Такие обстоятельства совпадают со временем гонения от Авессалома. Означенные псалмы отличаются сильно выраженной индивидуальностью их писателей: содержание их проникнуто мрачным чувством. Очевидно, переживаемые ими обстоятельства угнетающе действовали на них и вызывали самое мрачное настроение.Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалмов. Они были потомками Корея и сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало – следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания является скорбное изложение чувств от переживаемых Давидом бедствий и, во время бегства, насильственного удаления от храма. Сыновья Кореевы оставались служителями при храме во все продолжение истории еврейского народа, и на всем этом пространстве среди них находились богато одаренные натуры, оставившие после себя поэтические произведения, вошедшие в состав Псалтири.Остальные 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) принадлежат неизвестным писателям.

Надписания над псалмами . Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп:1) указывающие род песни или характер ее содержания, напр.а) «Молитва» (16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;б) «Хвала» (94, 144) самым названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;в) «Учение» (31, 41, 87 и др.), т. е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;г) «Столпописание» евр. «миктам», греч. στηλογραφία . Этот термин не довольно ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.2) Надписания, указывающие способ исполнения:а) «Псалом», самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на «Псалтири», струнном инструменте, подобии гитары.б) «Песнь» указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение «псалом песни», или «песнь псалма», или «песнь псалом» указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное – сопровождать ее, во втором же – наоборот.в) «На струнных орудиях» (4, 53 и др.), т. е. «на музыкальных инструментах», означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (слав. текст) или для игры на инструментах (русск. перев.).г) «На осьмиструнном» (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.д) «О точилех» (8; 80, 83) – в русск. переводе «на гефском орудии». Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название «о точилех» указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, назыв. точилом.е) Слав. «о изменяемых» – в русск. перев. «на музыкальном орудии Шошан» (44 Пс). Славянское название указывает на переменные инструменты, которыми должен быть исполняем псалом, а русск. – на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).ж) Слав. «о тайных сына», – (9 Пс), в русск. «по смерти Лабена». Славянское надписание непонятно, а русское объясняют, как указание на повод написания, Ахитофела. Некоторые с евр. читают: «на музыкальном орудии эламоф», причем последнее слово производят от «альма» – девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.з) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби» (56, 57, 58 и 74), «при появлении зари» (21) и «о голубице, безмолвствующей в удалении» (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы. В Псалтири часто встречаются два термина: (слав. биб.) «в конец» и «села». Первое название означает вообще «для окончания», для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, напр. «в конец псалом», т. е. для окончательного исполнения на Псалтири. «Села», встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.3) Указания на писателя или исполнителя псалма, напр., «псалом Давиду», «Асафу», «молитва Моисея» и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, напр., «начальнику хора, Идифуму», т. е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.4) Указания на повод написания псалма, напр., «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (), «песнь при обновлении дома» (29), т. е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17, 33, 50 и др.).5) Надписания, указывающие, на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, напр., «песнь на день субботний» (91), «псалом Давиду, при окончании праздника Кущей» (28), т. е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся «песнь степеней», по русск. переводу «песнь восхождения» (119, 135). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русск.) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.

Богослужебное употребление псалмов у древних евреев и в православной церкви . Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом при его заботах о более торжественном устройстве богослужения. Им была построена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета.В первый раз Давид дал свой псалом для богослужебного исполнения по перенесении Ковчега в Иерусалим; впоследствии псалмы, составляемые им, получали такое же назначение. Кроме Давида псалмы составлялись и другими лицами, Ефаном и сыновьями Кореевыми, так что к концу его жизни количество новых богослужебных песней было очень значительным и отличалось разнообразием содержания. Порядок употребления псалмов Псалтири был установлен такой: на каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. – особые, назначенные для них, псалмы. Так в первый день недели пелся 23 Пс, во второй – 47, в третий – 71, в четвертый – 93, в пятый – 80, в шестой – 92 и в седьмой – день субботний – 91 и Моисея (89 Пс). Для указанных выше торжественных праздников были позже назначены т. наз. псалмы «галлел» или «аллилуйные» (112–117). Они же пелись и в новомесячия. Давидом при богослужении было введено употребление музыкальных инструментов. Назначение последних было – восполнять силу голоса певцов, так что было бы неточно понимать значение их только как аккомпанемента. Все псалмы пелись в тон голоса певцов и в унисон с хорами строилась и музыкальная часть, причем как пение, так и музыка отличались громогласием, «играли пред Богом из всей силы» , чтобы «громко возвеща ть глас радования» ().Музыкальные инструменты были довольно разнообразны: гусли, тимпаны, Псалтири, кимвалы и трубы. Их можно разделить на три рода: А) струнные, Б) духовые и В) ударные. К первым принадлежат: 1) «Кинкор», самый употребительный инструмент. Он представляет собою деревянный треугольник, натянутый в длину жилами животных. Число струн бывало 6, 10, 24 и 47; на малострунных играли смычком, а на многострунных – пальцами. 2) «Киннир», позднейший инструмент, употреблялся в дни плача, а первый – в дни веселья, 3) «Китрос» или «самбук» в форме ^ с острыми звуками. Это – киннор малых размеров, употребляемый женщинами. 4) «Симфония» – дуга с тремя струнами. 5) «Псалтирь» (более поздний инструмент, появившийся около времен плена вавилонского) – звучный ящик, по отверстию которого проводились двойные или тройные струны в числе 10; играли пальцами или смычком, 6) «Невел» отличался от киннора тем, что игра на первом зависела от видоизменения звуков одних и тех же струн, а на кинноре – от разнообразия струн. Невел – прототип испанской гитары.Б) 1) «Керен» – роговая изогнутая труба, возвещавшая праздники, новомесячия, юбилеи. 2) Прямая труба, делавшаяся из меди, серебра или дерева. Эта труба имела более большее, чем керен, назначение в храме: она употреблялась при жертве мира и отправлении воинов на сражение. По разрушении Иерусалима евреи употребляли в память своего унижения керен, как более грубый и простой инструмент. Духовая музыка вообще была слабо развита у евреев.В) 1) Ручной барабан в форме вазы, обтянутой кожей, по которой ударяли железными прутьями. Более всего употреблялся для танцев и веселья. 2) Наподобие нашего бубна – доска, увешанная погремушками. Употреблялся у плакальщиц. 3) «Кимвалы» – медные тарелки, ударяемые одна о другую. Были и малые кимвалы, употреблявшиеся при танцах.Все перечисленные инструменты, имея каждый в отдельности специальное назначение, как можно думать из приведенного выше изречения кн. Пар, входили в оркестр храмовых инструментов и употреблялись при богослужении. Весь оркестр, как мы говорили, играл в унисон с хором; из содержания некоторых псалмов (41, 42, 106 и др.) видно, что у евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.В христианском богослужении Псалтирь пользуется самым широким употреблением. Начало последнему было положено еще Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, "воспевше" пошел на гору Елеонскую (). Пасху же Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение малого галлела (хвалебных псалмов 112–117). По примеру Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедывали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве (; ; ). В первые три века, о чем свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В четвертом веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы (слова: слава Отцу и Сыну и Св. Духу).Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на четыре периода. Первый период простирается от недели антипасхи до 22 сентября (до отдания праздника Воздвижения Креста Господня). На вечерни в субботу Светлой недели читается 1 кафизма (1–8 Пс), на утрени Фоминой недели кафизмы 2 и З (псалмы 9–16 и 17–23), в прочие воскресные дни читается еще кафизма 17 (). На воскресных вечернях кафизм не полагается в продолжение года. За каждые шесть дней недели прочитываются остальные кафизмы: на вечерни одна, на утрени – две. На полуночницах понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы в продолжение года читается кафизма 17, а в субботу всегда кафизма 9 (псалмы 64–69).Второй период простирается от 22 сентября до 19 декабря. В этот период на утрени с понедельника до субботы полагаются три рядовые кафизмы, а на вечерни кафизма 18 (псалмы 119–133), на утрени в воскресенье к двум рядовым кафизмам (2 и 3) присоединяется пение псалмов 134 и 135.Третий период – от 20 декабря до сырной недели. В начале этого периода до 14 января (отдания праздника Богоявления) Псалтирь употребляется также, как и в первый период, т. е. две кафизмы на утрени и одна рядовая на вечерни. С 15 января до субботы пред неделей «о блудном сыне» полагаются три кафизмы на утрени и на вечерни кафизма 18. В воскресенье недели «блудного сына», мясопустной и сырной после псалмов полиелейных (134 и 135) поется – «на реках вавилонских» . В мясопустную и сырную неделю на утрени полагаются две кафизмы, а на вечерни одна рядовая.Четвертый период обнимает собою Четыредесятницу. В течение шести недель поста каждую неделю прочитывается Псалтирь два раза преимущественно на утрени и часах. В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу пятой недели на вечерни полагается особая кафизма на каждый день, тогда как в эти пять дней остальных недель поста на вечерни полагается кафизма 18. На страстной неделе кафизмы вычитываются до четверга на утрени и на часах; с четверга Псалтирь отлагается до субботы Фоминой недели; только в великую субботу на утрени поется кафизма 17 с припевами.Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129, на повечерии малом «покаянные» – 50, 69, 142; на полуночнице повседневной псалмы 50, 120 и 133; на утрени – 19 и 20, на шестопсалмии – 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалитные (148–150). На первом часе – псалмы 5, 69 и 100, входящие в состав утреннего богослужения, на третьем – 16, 24 и 59, на шестом – 53, 54 и 90; последние два часа читаются во время совершения проскомидии; на девятом часе, входящем в состав вечернего богослужения, читаются псалмы 83, 64 и 85.В христианской Церкви псалмы читаются и поются. Пение бывает трех родов: «антифонное» на два хора или с канонархом, возглашающим часть псалма, которую хор за ним повторяет, «нотное» отличающееся разнообразием своей гармонии и мелодии, и «простое», сходное с речитативным пением. Музыка в православном богослужении не принята. Это потому, что в православном богослужении стараются выделить содержание песней, которые могут научить молящихся, музыка же инструментальная может препятствовать усвоению заключающихся в песнопениях мыслей; отсюда и задачей хора является, кроме стройного исполнения голосовой музыки, отчетливость и ясность произношения. В католической же церкви и у протестантов введена при богослужении музыка, как необходимая принадлежность храмового богослужения. Последним введением преследовалась цель не столько дать определенное содержание мысли молящегося, как у православных, сколько подействовать стройными и мелодичными звуками музыки на его настроение.

Собрание псалмов в один состав. В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после 40 псалма «Благословен Господь Израилев от века и до века! аминь, аминь!» (); после 71 псалма «Благословен Господь Израилев, един творящий чудеса; и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; Аминь и аминь» (), перед псалмом 72 есть замечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева» (). Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После псалма 105 – «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!» (). Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1–40, вторая 41–71, третья 72–88, четвертая 89–105 и пятая 106–150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., псалмы 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида. Собрание псалмов этой части можно относить ко временам царя Езекии, который отличался любовью к собранию священных произведений (при нем, напр., была составлена кн. Притч). Когда были составлены и присоединены к первым двум частям остальные группы псалмов, точно сказать нельзя; предполагают, напр., что третья часть Псалтири появилась тоже во время Езекии; несомненно лишь, что соединение всех частей Псалтири в один настоящий состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был заключен канон вообще священных ветхозаветных книг.

Деление псалмов по содержанию . Распространенность употребления Псалтири. Псалтирь есть произведение многих авторов и состоит из 150 песней, из которых каждая есть цельное и законченное лирическое произведение, написанное по известному историческому поводу и содержащее в себе раскрытие мыслей и чувств, вызванных и пережитых творцами их при данных обстоятельствах. В зависимости от разнообразия исторических обстоятельств происхождения псалмов, содержание последних отличается таким обилием мыслей и чувств, что строгое и точное деление всех псалмов по содержанию на определенные группу является невозможным. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание. Мы приведем несколько отзывов о Псалтири. Св. Афанасий Великий говорит: «книга псалмов, кажется мне, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, гонят ли тебя, или строят против тебя ковы; уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеванию в добродетели и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого». Св. Василий Великий пишет: «все, что есть полезного во всех книгах Св. Писания, заключает в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом, Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно. Она врачует и застарелые раны душевные и недавно уязвленному подает скорбь исцеления, она подкрепляет немощное, охраняет здравое и истребляет страсти, какие в жизни человеческой господствуют над душами. Псалом доставляет спокойствие души, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Он смягчает душу гневливую и уцеломудривает любострастную. Псалом заключает дружбу, соединяет рассеянных, примиряет враждующих. Чему не научит тебя Псалтирь? Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице» (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Иоанн Златоуст говорит: «в псалмах мы научаемся весьма многим полезным вещам. Давид говорит тебе и о настоящем, и о будущем, о видимых и невидимых тварях; он учит тебя и о воскресении и об Иисусе Христе, и о будущей жизни, и о покое праведных и о муках грешных; сообщает тебе и нравственное и догматическое учение. Словом, в Псалтири ты найдешь бесчисленные блага. Ты впал в искушение? Найдешь в ней самое лучшее утешение. Впал в грехи? Найдешь бесчисленные врачества. Впал в бедность или несчастье? Увидишь там много пристаней. Если ты праведник, приобретешь оттуда самое надежное подкрепление, если грешник – самое действительное утешение. Если тебя надмевают добрые дела твои, там научишься смирению. Если грехи твои повергают тебя в отчаяние, там найдешь для себя великое ободрение. Если ты имеешь на главе царский венец, или отличаешься высокою мудростью, псалмы научат тебя быть скромным. Если ты богат и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Если ты поражен скорбью, услышишь утешение. Видишь ли ты, что праведные терпят бедствия наравне с грешными, получишь объяснение этого. Видишь ли ты, что некоторые здесь недостойно наслаждаются счастьем, научишься не завидовать им. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей» (Толков. на посл. к Рим.). Св. Амвросий Медиоланский в толковании на первый псалом говорит: «Во всем писании дышит благодать Божия, но в сладкой песне псалмов дышит она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчествует, предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого».Песни Псалтири, как лирические произведения, в которых авторы знакомят нас с переживаемыми ими чувствами, не всегда отличаются строго логической последовательностью изложения и выдержанностью самого тона, характера выражаемых мыслей; часто в ходе мыслей не замечается связи, встречаются неожиданные переходы от одного предмета к другому, и в одном и том же псалме печальный характер изложения переходит в радостный, и наоборот (псалмы 2, 4, 8–9, 21 и мн. др.). Это отсутствие связи в ходе мыслей понятно: голос живой, непосредственной отзывчивости чувства и рассудочные требования логической связности и точности в формулировке мыслей не могут быть всегда в согласии. Кроме того, псалмы, как писанные многими лицами, отличаются большим разнообразием во внешних способах построения и выражения мыслей, в слове и в характере изображения сходных предметов (общие указания приведены выше).Все вышесказанное говорит о том, что разделить псалмы на определенные группы, какой бы мы критерий не приняли во внимание – предметное ли содержание псалмов или внешние черты построения, – невозможно, получилось бы почти столько же частей, сколько и псалмов. Ввиду этого при делении псалмов обращают внимание на «сравнительно преобладающий» характер содержания их и в этом случае делят псалмы на 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Выделяют, во внимание к важности содержания, еще псалмы мессианские в отдельную четвертую группу.К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150."Молитвенными» псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 62–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются «покаянными»."Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138."Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море (), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными.Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах.В христианском обществе первых веков, когда каждый стремился к построению жизни в духе указаний церкви и христианского учения Псалтирь заменяла собою народную песню. По свидетельству блаж. Иеронима: «у нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуия; покрытый потом жнец, развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом – припевы земледельца» (Письма к Марцелле). Св. Афанасий говорит: «на торжищах слышатся восклицания из псалмов». В русском обществе Псалтирь была настольной книгой всякого грамотного человека, по ней производилось обучение грамоте в школах, и она служила даже предметом суеверного к ней отношения: по раскрывшемуся месту из Псалтири старались угадать исход задуманного дела или найти указание, как поступить во встретившихся затруднениях. О св. Тихоне Задонском его келейник Чеботарев пишет: «В самую полночь выходил он в переднюю келию, пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда он пел псалом: «Благо мне, яко смирил мя еси». Когда же в ведренных мыслях, пел: «Хвалите Господа с небес» и прочие утешительные псалмы и всегда с умиленными слезами. Никогда и никуда не ходил и не ездил он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит» (Пособие к чтению св. Библии свящ. Соловьева, с. 190–191). В настоящее время тоже можно встретить многих, знающих Псалтирь наизусть, и среди благочестивых людей она до сего времени читается более всех других священных книг. До сего времени сохранился древний обычаи читать над умершими Псалтирь или в продолжение сорока дней, или в 6, 9 и 40 дни после смерти.Мы выше приводили суждение о кн. Псалтирь св. отцев, указывавших на многопредметность ее содержания и умиряющее и возвышающее действие ее на душу человека. В этом – главная причина распространенности употребления Псалтири. Кроме указанных черт, широкому употреблению Псалтири содействуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей, общность ее содержания и возвышенность предметов последнего. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не мог не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства человека облекаются в яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. Кроме того, Псалтирь могла сделаться общим достоянием только в том случае, когда бы из ее содержания были исключены те черты временной зависимости от обстоятельств происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые понятны только современникам псалмов или их авторам, но не читателю другого времени и других условий жизни. Этой-то временной зависимости, случайных черт нет в Псалтири, т. е. ее содержание в громадном большинстве псалмов отличается общечеловеческим характером и, следовательно, общедоступностью. То же обстоятельство, что главным предметом содержания Псалтири служит обращение к Богу, отрывает читателя от интересов будничной, земной жизни и возвышает его дух, удовлетворяя высшим его запросам, В этом объяснение, почему благочестивые люди и все несчастные и обездоленные – находят в Псалтири успокоение и отраду.

Детально: псалтирь с толкованием - со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте сайт для наших уважаемых читателей.

(Требуется установить шрифт Irmologion)

Церковнославянский текст набран шрифтом Irmologion (Разработчик шрифта www.irmologion.ru)

Чтобы установить шрифт в систему:

1. Скачайте файл со шрифтом
2. Откройте “Панель Управления ” из папки “Мой компьютер “, войдите в папку “Шрифты “
3. В меню “Файл ” выберите пункт “Установить шрифт “, укажите скачанный файл и нажмите “OK “

Скачать840Кб

Свт. Василий Великий

Беседы на псалмыв mp3

Свт. Григорий Нисский

О Божественном Писании786Кб

Прп. Ефрем Сирин

О том, что не должно дивиться временному и обольщаться приятностями жизни, и на псалом семьдесят второй

Шестопсалмие покаянное

ПСАЛТИРЬ, или Богомысленные размышления, извлеченные из творений Святаго Отца нашего Ефрема Сирианина и расположенные по порядку Псалмов Давидовых. Издание 9-е, Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 1913г518Кб

Свт. Иоанн Златоуст

Толкование на псалмы (Творения, Том 5) Часть 1 Часть 2

Блж. Феодорит Кирский

Толкование на 50-й псалом

Толкованiе на сто пятьдесятъ псалмовъ

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Блажен муж» (Аскетические опыты, Том 2)
20.6Мб в mp3 часть 1 часть 2

Таинственное объяснение 99-го псалма (Аскетические опыты, Том 2)
7.7Мб в mp3 часть 1 часть 2

Прп. Амвросий Оптинский

Объяснение псалма 22

Прп. Максим Исповедник

Толкование на 59 псалом

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:

«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:

«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем – воля его,

и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,

как скажете душе моей: “улетай на горы, как птица?”

2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,

чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,

3 И что Ты совершил, то они разрушили,

а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? – СП)

4 Господь в храме святом Своем:

Господь – на небе престол Его,

очи Его взирают на нищего.

зеницы Его испытывают сынов человеческих.

5 Господь испытывает праведного и нечестивого,

а любящий неправду ненавидит свою душу.

6 Низведет Он на грешников сети:

огонь, и сера, и дух бурный – их доля (из) чаши.

7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,

правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)

2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?

Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 – самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),

Ст. 3 – во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)

Ст. 4 – Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)

Ст. 6 – Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).

Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

Праведники и грешники (нечестивые),

Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,

Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,

Чаша (гнева),

Упование на Бога,

Храм (Скиния, Святилище) и Престол,

Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Следующая глава >

Введение к книге Псалтырь.

Ни в одной другой книге Ветхого Завета личная вера в Господа не отразилась столь живо и образно, как в книге Псалтирь. Во все века верующие прибегали к содержащимся здесь молитвам и славословиям. Русское название “Псалтирь” имеет греческое происхождение: словом “псалмос” переведено еврейское “мицмор”, означавшее игру на струнном инструменте. В древности песни и гимны Псалтири исполнялись под аккомпанемент похожего на гитару инструмента, по-русски называемого “псалтирью”.

Книга Псалтырь может быть названа сборником религиозной лирической поэзии – крупнейшим из существовавших в древности памятников такого рода. Многие псалмы обращены непосредственно к Богу и в поэтической форме выражают просьбу, моление и хвалу. В них ощущается накал личного религиозного чувства: страхи верующего, его сомнения, боль, торжество, радость, надежда, – все это пропущено сквозь призму этого чувства.

Нередко авторы псалмов на основании собственного опыта размышляли о нуждах и судьбах людей и о Божьей благости и милости. В их нравоучительных поэтических строках, воспевавших “избавление” свыше, находили утешение и надежду верующие последующих времен в дни собственных тяжелых испытаний. Псалмопевцы радовались Закону, который дал народу Бог, для них он был путеводной нитью, залогом побед и процветания.

Некоторые псалмы впитали в себя народную мудрость, стали выражением древнееврейской “философии жизни”, и в этом смысле перекликаются с Притчами и другими образцами так называемой “литературы мудрости”.

Поскольку псалмы представляют собой храмовые песнопения, то они сопутствовали ритуалам богопоклонения. Это были гимны торжества, прославлявшие привилегию, дарованную народу, – приближаться к Богу на Его святой горе. Посредством псалмов израильтяне выражали свое благоговение перед Богом во всей его глубине. Как произведения лирико-поэтические они незабываемы.

Образный язык в книге Псалтырь.

Псалмам присущ язык ассоциаций, выражающийся посредством постоянного употребления образных оборотов, символов, иносказаний, посредством многозначности образов, характер которых свидетельствует о земледельческой и скотоводческой направленности “экономики” в древнем Израиле и, соответственно, о близости израильтян к природе. Но псалмы свидетельствуют и о военной активности народа, который вел то завоевательные войны для овладения землей обетованной, то оборонительные, защищаясь от опустошительных набегов соседей, которые порой допускались Господом в качестве Его “дисциплинарной меры”.

Упомянутый “язык ассоциаций” в поэтической речи позволял псалмопевцу выразить в одной фразе несколько вещей одновременно. Поскольку мысль передавалась посредством образов, у читателя возникало понимание того, о чем думал и что имел ввиду поэт, когда писал те или иные строки. Его волновал, однако, не только смысл слов, но и эмоциональность их звучания. К примеру, мысль о жизнестойкости угодного Богу человека автор псалма мог передать в образе дерева, чьи корни обильно орошаются водой. А мысль о страхах, терзающих слабодушного, – в образе тающего воска. Злоязычие нечестивца он мог уподобить острому мечу и разящим стрелам.

Современному читателю псалмов надо, конечно, сознавать, что полностью ощутить их поэтическую прелесть могли лишь жители древнего Израиля, впитавшие в себя все особенности его быта и культуры, частью которой был и этот “язык ассоциаций”.

Виды псалмов.

Многие псалмы имеют не только номер, но и особый заголовок. Их несколько, и, соответственно им, псалмы делят на несколько типов – в зависимости от содержания каждой песни и способов ее исполнения (на том или ином музыкальном инструменте, с учетом того или иного характера вокального сопровождения).

В еврейском тексте 57 раз встречается заголовок “мицмор” (по-русски “псалом”). Им подчеркнуто исполнение данной песни под аккомпанемент на “псалтири”. Заголовок “шир” (буквально “песнь”) встречается в еврейской Библии 12 раз. (Нетрудно заметить, что в русском переводе слова “псалом” и “песнь” встречаются чаще.) Заголовок “машкил” передан как “Учение”. Иногда он также понимается как “поэма созерцания”. В этих псалмах авторы излагают свое недоумение по поводу тех или иных событий, и мысли, возникающие у них в этой связи. Заголовок “тепиллах” (“Молитва”) говорит сам за себя.

Славословия Богу древние евреи возносили в сопровождении игры на кимвалах, флейтах, бубнах и разного рода струнных инструментах. Пятьдесят пять из них начинаются с “обращения” к “начальнику хора” и указания, на каком музыкальном “орудии” должен следовать аккомпанемент. Много предположений выдвигалось относительно этого “начальника хора”, но большинство их сводится к тому, что речь идет о левите, ответственном за исполнение всей храмовой музыки. Псалмы, имеющие вначале “ссылку” на него, могли какое-то время входить в собрание песнопений, специально предназначенных для храмового служения.

Надпись “Учение. Сынов Кореевых”, которую находим в начале псалмов 41, 43-48,83,86-87 (некоторые полагают, что она относится и ко всем промежуточным псалмам в этом ряду), свидетельствует о том, что авторами их были левиты из рода Кореева, отличавшегося преданностью Давиду. Потомки Корея оставались служителями при храме на протяжении всей еврейской истории.

Надпись “Идифуму” (Пс. 38, 61, 76) говорит об исполнении соответствующих псалмов хором, который возглавлял Идифум (или Идифун, он же – Ефан), один из ведущих музыкантов при царе Давиде (1-Пар. 16:41).

Четыре основных вида псалмов:

1. Личные сетования. В общих, чертах эти псалмы соответствуют молитвам о помощи в беде, несчастьи. Они подразделяются на:

а. Вводную часть – вопль, обращенный к Богу. Псалмопевец взывает к Богу, изливает Ему свое сердце.

б. Само сетование. Оно содержит в себе описание горестной ситуации, в которой находится псалмопевец, его трудностей; он рассказывает Богу о том, что сделали ему его враги, и как безысходно его положение, говорит и о том, что сделал (или не сделал) ему Бог.

в. Исповедание веры. “Изложив” свою жалобу, псалмопевец провозглашает о своем полном уповании на Господа. Некоторые из подобных “разделов”, будучи дополнены, сделались самостоятельными “псалмами доверия”.

г. Просьба. Псалмопевец просит Господа вмешаться в его ситуацию и послать ему избавление.

д. Торжественное вознесение хвалы, или обет славословия Богу за Его ответ на молитву псалмопевца. Как часть молитвы об избавлении славословие следовало произнести перед лицом всего сообщества после получения ответа на молитву. Не сомневаясь, однако, в том, что Бог ответит ему, псалмопевец начинал хвалить Его уже в процессе молитвы.

2. Народные плачи. Построены они так же, как “личные сетования”, но этот вид псалмов обычно короче. Они состоят из вводного обращения и просьбы, “сетования”, исповедания веры, “сетования” и обета хвалы. Темой каждого из таких псалмов является какое-то испытание, попущенное народу, и его потребность в Боге: переживая трудности и скорби, народ “приближается” к Богу со своим “сетованием”.

3. Псалмы личного благодарения. Их еще называют “псалмами хвалы”, по форме они отличаются от упомянутых выше. Можно говорить о наличии в них пяти “элементов”:

а. Обещание хвалить Бога. Псалмопевец обычно начинает с такой фразы, как “Я буду хвалить” или “Воздам хвалу” – потому что псалом был для него средством сказать другим, что Бог сделал для него.

б. Вводное резюме. В нем поющий часто излагал вкратце сделанное для него Всевышним.

в. “Сообщение об избавлении”. Здесь содержалось подробное повествование об избавлении. Обычно псалмопевец говорил о том, что, вот, он воззвал к Господу, и Господь услышал и “избавил” его.

г. Вознесение псалмопевцем той хвалы, которую он обещал вознести вначале.

д. Славословие или наставление. Псалом заканчивался славословием Богу, либо “продлевался” за счет наставления людям.

В числе “псалмов благодарения” могут быть названы (хотя всякое такое деление не абсолютно) – Пс. 20, 29, 31, 33, 39 и 65.

4. Гимны (псалмы хвалы). Тема “личного избавления” не стоит в них на первом месте, назначением гимнов было вознесение хвалы Богу. Отсюда несколько иная их структура. Они начинались с призыва к хвале. Псалмопевец приглашал других вознести хвалу Господу. Далее излагалась причина хвалы. В этой части она обычно формулировалась вкратце, а затем излагалась подробно.

Обычно причиной назывались величие Бога и Его милость, которые иллюстрировались ссылками на те или иные Его деяния. В заключение псалмопевец вновь призывал хвалить Господа. (Заметим, что эта “структура” не всегда соблюдалась в точности.) Примерами “гимнов” могут служить Псалмы 32, 35, 104, 110, 112, 116 и 134.

О псалмах, отличающиеся от этих, подробно будет сказано по ходу толкования. Наиболее примечательными из них являются “псалмы мудрости”, “песни восхождения”, царские псалмы и псалмы по случаю восхождения на трон. Нельзя не заметить, сколь явно перекликаются темы “псалмов мудрости” с темами ветхозаветной “литературы мудрости”, образцом которой являются Притчи.

Песни восхождения.

В западной богословской литературе Псалмы 120-133 называют “псалмами паломников”. Все они имеют заголовок “Песнь восхождения”. Предлагалось немало толкований этого заголовка, но большая часть их сводится к тому, что эти псалмы пелись “восходившими” для поклонения Богу к Иерусалиму в три главных ежегодных праздника евреев. Иначе говоря, их пели паломники, поднимавшиеся с этой целью на гору Сион (Пс. 121:4; Ис. 30:29, а также Исх. 23:17; Пс. 41:4).

Царские псалмы.

Псалмы, в центре которых находится фигура царя-помазанника, называются царскими. Темой их является какое-то важное событие в жизни царя, такое, как возведение его на трон (Пс. 2), его бракосочетание (Пс. 44), подготовка к битве (Пс. 19, 143). О заключении Богом завета с Давидом рассказывается в Пс. 88. Псалом 109 “предвидит” возвращение царя с победой, а Псалом 71 предвещает славное царствование царя Соломона. Об отношении двух этих псалмов к Царю Мессии читайте в комментариях на них.

Для псалмов (или песен) по случаю восхождения на трон характерны фразы “Господь царствует” (Пс. 92; 96; 98), “Господь… великий царь” (Пс. 46; 94) или “Он будет судить” (Пс. 97). По-разному воспринимают эти выражения комментаторы Псалтири. Некоторые считают, что “псалмы воцарения” были связаны с неким ежегодным праздником, посвященным царствованию Господа над землей. Однако нет доказательств того, что такой праздник когда-либо существовал. Другие относят упомянутые фразы к царствованию Господа над Израилем.

В рамки такого понимания “укладывается” Псалом 98, но содержанием других оно не оправдывается. Может быть, речь идет о царствовании Бога над вселенной? Это как будто бы согласуется с Пс. 92, но опять-таки: “псалмы воцарения” насыщены неким драматическим предчувствием, которое выходит за пределы этого толкования.

По-видимому, несмотря на то, что некоторые характерные для этих псалмов фразы как-то соотносятся с проявлениями Божьего царствования уже теперь (например, с дарованием людям спасения), наилучшим образом они могут быть истолкованы применительно к Тысячелетнему царству. Язык “псалмов воцарения”, и образный строй, напоминающий о богоявлении на Синае, весьма созвучен с образами пророчеств о грядущем Мессии. С такой, например, фразой у пророка Исаии, как “воцарился Бог твой!” (Ис. 52:7), которая относится к будущему воцарению Страждущего Раба

Псалмы прославления Господа.

Для понимания “подоплеки” ряда псалмов важно хорошо представлять себе религиозный календарь древнего Израиля (“Календарь в Израиле” – в комментариях на 12-ую главу книги Исход). В Исх. 23:14-19 и в Лев. 23:4-44 мы находим описание трех самых важных у евреев ежегодных празднеств: Пасха и Опресноки весною, Пятидесятница (или праздник первых плодов) в начале лета, и осенью, День очищения и Праздник кущей. В эти праздники народ должен был идти в Иерусалим, чтобы в радостной и торжественной обстановке вознести Богу благодарение. Собравшиеся к храму становились участниками массовых ритуалов, которые совершались под музыкальный аккомпанемент, где певцы-левиты исполняли псалмы, хваля и славя Бога.

В Псалме 5:7 прямо говорится о намерении войти в дом Божий, чтобы поклониться Господу. (В Пс. 67:24-27 воспевается шествие ко святилищу в сопровождении играющих и поющих; сравните Пс. 41:4.) Псалом 121:1 говорит о радости идти вместе с другими к храму.

Событий, случаев, поводов для совершения богопоклонения в храме было в древнем Израиле множество. Это и субботние дни и новомесячья, и субботние годы, и разного рода юбилеи. Но верующие постоянно приходили туда и по собственному побуждению. И приносили добровольные жертвы в знак благодарности (так называемые “мирные жертвы”; Лев. 7:12-18; Пс. 49:14-15), в частности, за ответ на молитву (1-Цар. 1:24-25); приносились они за очищение от “проказы” и по очищении от ритуальной нечистоты (Лев. 13-15), за благополучное разрешение правовых конфликтов, за очищение от греха (Пс. 50:13-17), а также в знак принесения обета. В таких случаях приношение приходящего в храм полагалось разделить с присутствующими; славословие Богу он произносил при них, вслух, возможно, в форме псалма хвалы.

Нет сомнения в том, что молитвенные тексты Псалтири были очень популярны: ими пользовались не только в процессе “официального богопоклонения”, но и моля о прощении, исцелении, защите, “избавлении”, утешении; и практика эта, будучи унаследована христианской Церковью, продолжается на протяжении всей ее истории.

Итак, в индивидуальном ли или общественном порядке, псалмы воспевались либо произносились вблизи святилища. Содержание их поучительны для верующих и сегодня. И вот почему. Молитвам псалмопевцев присущ был такой накал веры в Господа, что благодарность и хвала Ему лились из их уст даже прежде чем был получен ответ на молитву.

При внимательном изучении псалмов видишь, писал Клайв Льюис в “Размышления о псалмах”, как непроизвольно нарастала эта вера и искренняя радость о Божьих благодеяниях. Получить что-либо от Бога и не вознести Ему хвалу считалось грехом. Процесс хвалы завершался возвещением о Господних милостях. И это тоже было частью “радости о Господе”, так как человеку естественно говорить о вещах, которые радуют его больше всего.

Таким образом, когда в Писаниях звучал призыв к верующим хвалить Бога, это был и призыв к ним радоваться Богу и Его благодеяниям. Согласно древнеизраильской практике благословение Богом одного делалось достоянием всего сообщества, так чтобы каждый его член мог принять участие в славословиях Всевышнему. Конкретно это выражалось в братском дележе жертвенного мяса и других приношений приходящего в храм, чтобы вознести Богу хвалу.

Проклятия в псалмах.

Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог “сокрушил мышцу нечестивому и злому” (Пс. 9:15), “сокрушил зубы их” (Пс 57; 6) и “излил на них ярость” Свою (Пс. 67:22-28). Подобные “просьбы” диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а, главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле.

Конечно, молитвенная жизнь христиан отличается от той, которую имели древние евреи. Но, молясь об исполнении Божьей воли или о скором пришествии Христа, мы тем самым тоже молимся о совершении суда над нечестивыми и о воздаянии праведным.

Псалтырь о смерти.

В представлении псалмопевцев смерть означала конец их служению Богу и вознесениям Ему хвалы (позднее евреи осознали ошибочность такого представления, о чем свидетельствуют книги Библии, написанные в последующие века). Что же касается авторов псалмов, то для них радоваться верной Божьей любви и плодам собственной праведности можно было только в этой жизни (Пс. 6:5; 29:9; 87:4-5,10-11; 113:25).

Нигде в Псалтири не выражено сколько-нибудь определенно (как скажем, у пророков; Ис. 26:19; Иез. 37:1-14; Дан. 12:2) ожидание воскресения. И все-таки иногда надежда на продолжение общения с Господом и после смерти в псалмах прорывается (Пс. 15-16; 48; 72). Нельзя в то же время не отметить, что как будто свидетельствующие о такой надежде слова и выражения, употребляемые в этих песнопениях, в других псалмах употребляются применительно к преходящим земным обстоятельствам.

Так, еврейское “шеол” означало в устах псалмопевцев как область обитания духов, отошедших с земли, так и могилу. Надежда на избавление от преисподней (“шеола”) и на вхождение в присутствие Божие выражена в Пс. 48:15. Для псалмопевца это могло, однако, означать как надежду на достижение “вечной славы”, так и на некое “земное избавление”, на продолжение служения Богу здесь, на земле; в Пс. 29:3 “освобождение из ада” (“шеола”) понимается Давидом именно в этом смысле. И в то же время упование, выраженное в этих поэтических строках, легко переходит, как это засвидетельствовано в более поздних библейских откровениях, в упование на жизнь будущую.

Мессианские псалмы.

О неполной ясности и скрытом смысле можно говорить и применительно к “мессианским псалмам”. Взглянув на Псалтирь, да, в сущности, и на весь Ветхий Завет, через призму полного откровения о Христе, имеющегося у нас, мы можем увидеть, как часто “говорится” в них о Господе Иисусе (Лук. 24:27). Но верующим ветхозаветных времен смысл мессианских псалмов (тех строк их, которые несли в себе главную идею) сплошь и рядом не был ясен до конца.

С одной стороны, псалмопевец описывал собственные страдания или победы, но, с другой, – мог употреблять выражения и образы, не укладывавшиеся в его земной опыт, им предстояло сбросить с себя покров тайны позднее, раскрыв свое значение в Иисусе Христе. Оглядываясь, таким образом, назад, мы можем вслед за Деличем, известным богословом прошлого, сказать:

“Как Бог Отец задает направление истории Иисуса Христа формирует ее в соответствии с собственной волей и мудростью, так Дух Его направляет в угодное Ему русло, формируя высказывания царя Давида о себе самом так, что в них возникает прообраз будущего Царя, в соответствии с историей, которую направляет Бог Отец”

То, с чем мы сталкиваемся в этой связи на страницах Библии, может быть названо прообразностью как формой пророчества. От пророчества в обычном его понимании эта форма отличается тем, что может быть распознана только после своего исполнения. Лишь на основании его исполнения можно, “оглянувшись назад”, понять, что значение тех или иных выражений и образов определялось не только исторической конкретикой своего времени. Этим-то и объясняется то, что новозаветные писатели постоянно обращались к псалмам, находя в них такие откровения о многих аспектах личности Мессии и Его дел, которые явно относились к Иисусу Христу.

В мессианских псалмах перед нами предстает Он – совершенный Царь-помазанник из рода Давидова. В подходе к этим псалмам исследователи должны быть, однако, очень осторожны: они должны помнить, что не все в них относится к Иисусу Христу (другими словами, что не весь их смысл преобразователен), что первичное их значение определяется мыслями, опытом, переживаниями их авторов. Таким образом, анализ мессианских псалмов с исторической, текстуальной и грамматической точек зрения должен предшествовать анализу “приложения” их к Иисусу Христу новозаветными авторами.

Многие комментаторы Псалтири пользуются (в той или иной степени) предложенным Деличем делением “мессианских псалмов” на пять типов.

1. Чисто пророческие псалмы. Это, в частности, Пс. 109, где говорится о будущем Царе из “дома Давидова”, Который и есть Господь Иисус. В Новом Завете (Матф. 22:44) этот Царь прямо отождествляется с Христом.

2. Эсхатологические псалмы. Это псалмы 95-98; относясь в то же время к так называемым “псалмам воцарения”, они описывают пришествие Господа и установление Его Царства. И хотя в них нет речи о Царе из дома Давидова, в тексте ощущаются намеки на то, что произойдет это во второе пришествие Христа.

3. Прообразовательно-пророческие псалмы. В них псалмопевец описывает свои переживания, мысли и чувства, но делает это таким языком, посредством таких образов, которые явно выводят то, о чем он поет, за пределы его личного опыта; пророчество, содержащееся в таких псалмах, исполняется в Иисусе Христе. Примером их служит Псалом 21.

4. Косвенно-мессианские псалмы. Эти псалмы посвящались реальному царю своего времени и его деятельности. Но конечное исполнение провозглашаемого в них – опять-таки в Иисусе Христе (Пс. 2; 44; 71).

5. Псалмы, содержащие мессианскую символику, или частично мессианские. Их мессианский характер менее очевиден. Каким-то образом (или до известной степени) псалмопевец отражает в себе то, что относится ко Христу (к примеру, Пс. 33:21), но отнюдь не все аспекты его текста применимы к Господу. Впоследствии Иисус и апостолы могли просто прибегать к знакомым им словосочетаниям и образам из этих псалмов как к средству выражения собственных переживаний (к примеру, “заимствование” из Пс. 108:8 в Деян. 1:20).

Итак, очевидно, что как упование верующих на Бога, так и основные истины веры выражались на языке псалмов самым впечатляющим образом. На протяжении веков эти псалмы вдохновляют Божий народ, служат ему для выражения хвалы Господу. Кроме того, они служат средством “индивидуального утешения”, источником надежды для страждущей души во времена тяжелых испытаний; псалмы учат молиться и дают уверенность в том, что молитва будет услышана, укрепляя тем самым доверие человека к Господу. Отметим в этой связи, что для псалмов характерен внезапный переход от излияния жалобы и мольбы к радости по поводу ожидаемого ответа, как если бы он уже был получен. Это свидетельствует об убежденности веры.

Авторы книги Псалтырь.

В начале многих псалмов стоят имена тех или иных лиц, с еврейской частицей “ле” перед ними: “ле Давид”, “ле Асаф” и т. д. Традиционно считается, что частица “ле” свидетельствует об авторе данного псалма (песни). Из Писаний мы знаем, однако, что Давид был замечательным певцом и музыкантом и первым организатором музыкальных “гильдий” при святилище (1-Пар. 15:3-28; 16:4-43; 23:1-5; 25; 2-Цар. 6:5; а также 1-Пар. 13:8). В древнееврейских преданиях он остался как один из создателей священных песнопений.

Кроме того, хотя слово, следующее за частицей “ле”, может быть передано не только в родительном падеже (“Псалом Давида”), но и в дательном падеже, а также в родительном с предлогом “для”, употребление этой частицы в надписях к псалмам в удостоверение их авторства довольно хорошо подтверждается (при сравнении, в частности, с надписями на других семитских диалектах, к примеру, на арабском, а также при сравнении с другими библейскими текстами).

Следующий “перечень” был бы полезен при изучении 90 псалмов, имеющих “надписи с именами”: Псалом 89 приписывается Моисею; автором 73-х псалмов считается царь Давид; псалмы 49 и 72-82 были написаны Асафом; Еман Езрахит написал псалом 87, а Ефан Езрахитянин (3-Цар. 4:31) – псалом 88; автором псалмов 71 и 126 считается царь Соломон. (Упомянутые Асаф, Еман и Ефан были левитами-музыкантами; 1-Пар. 15:17,19 сравните с 1-Пар. 6:39; 2-Пар. 5:12).

Время написания Псалтыря.

Время написания псалмов охватывает период от Моисея до возвращения в землю обетованную уведенных из нее иудеев. О том, что ряд псалмов действительно был написан в период после вавилонского плена, недвусмысленно свидетельствует их содержание.

Помимо частицы “ле”, говорящей в целом ряде случаев об авторстве Давида, в нескольких из таких псалмов оно подтверждается также короткими сообщениями из жизни этого царя. Эти исторические примечания имеются при 14 псалмах.

Псалом 58 перекликается с 1-Цар. 19:11.

Псалом 55 – с 1-Цар. 21:10-15

Псалом 33 – с 1-Цар. 21:10 – 22:2

Псалом 51 – с 1-Цар. 22:9

Псалом 53 – с 1-Цар. 23:15-23

Псалом 7 можно увязать с 1-Цар. 23:24-29, хотя полной уверенности в этом нет.

Псалом 56 относят к происшедшему в Адолламе (1-Цар. 22:1-2) или в Эн-Гадди (1-Цар. 24). Одно из этих происшествий могло найти отражение и в Пс. 141, где Давид молится в пещере.

Псалом 59 соотносят с 2-Цар. 8:8, Вис 1-Пар. 18:9-12.

Псалом 17 почти идентичен по содержанию 2-Цар 22

В Псалме 50 подразумевается согрешение царя Давида, описанное в 2-Цар. 11-12

В Псалме 3 отражены чувства Давида в связи с событиями, описанными в 2-Цар. 15-18.

Псалом 29 создан, как полагают, на тему описанного в 1-Пар. 21:1 – 22:1. Давид написал его для исполнения “при обновлении дома”; по-видимому, подразумевается сооружение жертвенника на гумне Орны после того, как царь совершил неугодную Богу перепись своих подданных, и народ был наказан эпидемией моровой язвы, косившей его три дня.

Поскольку псалмы писались на протяжении долгого периода времени, ясно, что собрание их складывалось постепенно. В этой связи обращает на себя внимание заключительный стих Псалма 71-го (стих 20): “Кончились молитвы Давида, сына Иессеева”. Между тем, ряд псалмов, предшествующих этому, не считаются произведениями Давида, тогда как 17 псалмов, следующих за 71-ым, были, по всей вероятности, написаны им. Таким образом, сказанное в 71:20, по-видимому, относится к одному из ранних “сборников” псалмов.

И другие цари, помимо Давида, в процессе проводившихся ими реформ, реорганизовывали также музыкальное служение при храме. К примеру, это совершалось Соломоном (2-Пар. 5:11-14; 7:6; 9:11; Еккл. 2:8), Иосафатом (2-Пар. 20:21) и Иодаем (2-Пар. 23:18). Определенные изменения в служение храмовых музыкантов внес и царь-реформатор Езекия (2-Пар. 29:25-28,30; 30:21; 31:2). Езекия, между прочим, повелел левитам возносить хвалу Господу в словах, написанных Давидом и Асафом (2-Пар. 29:30). Из этого, очевидно, следует, что два “собрания” псалмов к тому времени уже существовали.

Другие “собрания” могли быть составлены из “песен восхождения” (или, как их еще называют, “песен паломников”): Пс. 119-133. Видимо, эти, меньшего объема, собрания были впоследствии включены в ныне существующие книги. Так книгу I составляют псалмы 1-40; книгу II – Псалмы 41-71; книгу III – Пс. 72-88; книгу IV – Пс. 89-105 и, наконец, книгу V – Пс. 106-150. Каждая книга заключается славословием Господу, а вся Псалтирь великим славословием (Пс. 150).

Самое раннее свидетельство о разделении Псалтири на пять частей обнаружено в Кумранских свитках.

Рукописи Псалтири, дошедшие до наших времен, относят по крайней мере к трем типам. В еврейской Библии, или в так называемом масоретском тексте, представлены рукописи высшего качества. Они более других подлежат прочтению, хотя и сопряженному с трудностями из-за наличия архаизмов и пропусков. Но степень их достоверности свидетельствует о благоговейном отношении писцов (переписчиков) к священным текстам, которые попадали к ним в руки.

Греческой Септуагинтой представлены рукописи Псалтири, основанные на менее достоверном тексте, чем тот, который лег в основу масоретского текста. Дело в том, что, сталкиваясь с особо значительными пропусками или трудностями в еврейском тексте, 70 переводчиков на греческий язык довольно часто “сглаживали” возникавшие препятствия посредством свободного пересказа текста.

Переводчики русского синодального текста исходили главным образом из греческого перевода (Септуагинты).

План книги Псалтырь:

I. Книга 1 (Псалмы 1-40)

II. Книга 2 (Псалмы 41-71)

III. Книга 3 (Псалмы 72-88)

IV. Книга 4 (Псалмы 89-105)

V. Книга 5 (Псалмы 106-150)

1. Псалом Давиду, внегда отбегаше от лица Авеccалома, сына своего, 3.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - убегал от Авессалома, сына своего.

Это надписание указывает событие, послужившее для Давида поводом к составлению настоящего псалма.

В книге Царств говорится, что сын Давидов Авессалом возымел преступное желание овладеть царским престолом; для этого разными хитростями привлек на свою сторону почти всех израильтян (2 Цар. 15, 6) и между ними знаменитого советника Давидова Ахитофела (2 Цар. 15, 12). Вместе с ними он пошел против своего царя-отца. Мятежников на стороне Авессалома было так много, что Давид не решился вступить с ними в открытый бой и, не желая подвергать Иерусалим напрасному опустошению, поспешно удалился вместе с детьми, слугами и немногими телохранителями за поток Кедрон (2 Цар. 15, 14, 23).

В таком несчастии Давид возлагал всю надежду на Бога, а не на численность и силу своих сторонников.

Это состояние души Давида при таких обстоятельствах и изображено в псалме.

2. Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,

3. Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

4. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.

2–3. Видя многочисленность своих врагов и сознавая себя невинным перед ними, царь и пророк Давид в недоумении взывает к Богу:

Господи, что так умножились притесняющие меня ("стужающии ми")? многие восстают против меня ("на мя") и, ввиду многочисленности моих врагов, многие говорят о мне ("глаголют души моей"): “Не получит он спасения в настоящей опасности от Бога”, на Которого надеется ("несть спасения ему в Бозе его").

4. Вопреки этим, которые надежду Давида на Бога считали напрасною, он сам выражает твердую веру в Бога как единственно надежного заступника в несчастии:

Ты же, Господи, будешь моим заступником (ср.: Пс. 27, 7), прославишь меня ("слава моя") и дашь мне смелость, в радости о дарованном Тобою спасении, поднять голову, склонившуюся под тяжестью горя.

5. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

6. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.

7. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.

5. Давид уверен в спасении, потому что и прежде в подобных случаях Господь всегда милостиво внимал его молитвам:

"Гласом моим ко Господу воззвах, - говорит он, - и (Господь) услыша мя от горы святыя Своея", т. е. от горы Сион, которую Бог благоволил избрать для невидимого Своего пребывания в храме (3 Цар. 8, 16).

Но если Господь внимал прежде, то внемлет и теперь молитве, ибо "близ Господь всем призывающим Его (на помощь)... во истине", т. е. в правом деле (Пс. 144, 18).

6–7. В твердой надежде на помощь Божию я (говорит о себе Давид) спокойно ложился спать и спал и, несмотря на близкую опасность, спокойно вставал, потому что ("яко") Сам Господь - мой заступник.

Так и на будущее время: уповая на Бога, не буду иметь страха от десятков тысяч ("от тем") людей, со всех сторон ("окрест") нападающих на меня.

8. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.

9. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

8. Высказав твердую надежду на помощь Божию, пророк Давид молит Бога не умедлить и явить ему Свою помощь теперь же: восстань ("воскресни"), Господи Боже мой, т. е. яви силу Твою, и спаси меня от врагов моих.

Полное спасение возможно только тогда, когда уже не будет врагов, способных причинять страдания, посему Давид и молится, чтобы это спасение было соединено с ослаблением силы врагов:

"Спаси меня, ибо Ты (и прежде) поражал всех враждовавших против меня напрасно, без всякого повода ("всуе"), ибо Ты (и прежде) сокрушал силу ("зубы") грешников", злых и лютых, подобно диким зверям (враги Давида сравниваются здесь со зверями, у которых сила в острых зубах).

9. В заключение пророк Давид высказывает убеждение, что избавление от всякой опасности и вообще благополучие не его только, а и всякого другого зависит единственно от Бога:"Господне есть (Господу принадлежит, от Него зависит всякое) спасение, и на людех Твоих (т. е. Господних, иначе - верующих в Него) благословение Твое", т. е. мир и благоденствие как плоды сего благословения.

Итак, псалом третий есть излияние пред Богом чувств, наполнявших душу пророка Давида во время возмущения против него Авессалома.

Подобно Давиду, и нас постигают нередко или бедствия со стороны врагов, или вообще разные житейские невзгоды. В таких случаях мы не должны приходить от этого в уныние или отчаяние, не должны роптать на свою долю, но по примеру Давида, должны обращаться к Богу с молитвою о помощи, в Нем искать и от Него ожидать утешения в своих скорбях.

1. Псалом Давиду, в воспоминание о субботе, 37.

2. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

1. Псалом Давидов написан в воспоминание о субботе, т. е. в память успокоения (суббота - слово еврейское, значит - "покой, успокоение").

По свидетельству этой надписи поводом к составлению настоящего псалма было успокоение Давида от житейских несчастий и наступившее затем успокоение его совести, возмущенной грехом (по мнению свт. Афанасия и блж. Августина).

В этом псалме пророк Давид изображает свои бедствия, которым подвергался в жизни, выражает скорбь о своих грехах, послуживших причиною этих бедствий, и просит Господа об успокоении от сих бедствий душевных и телесных.

2. Подвергаясь в жизни многим оскорблениям и бедствиям и считая их праведным наказанием Божиим за свои грехи (см.: 2 Цар. 16, 10), пророк Давид умоляет Бога о том, чтобы, по крайней мере, на будущее время наказание и обличение, которого он будет заслуживать за свои грехи, не было соединено с гневом, другими словами - чтобы вместо строгого оно было милостивым: Господи, не обличай меня в ярости, – говорит он, – и не наказывай во гневе*.

* Выражение это нельзя понимать буквально в том смысле, будто Богу свойственны ярость и гнев; нет, все Божие свободно от раздражительности и всякой другой страсти. Пророк говорит так лишь для большей ясности, применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (Евф. Зигабен).

3. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою.

4. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих.

3–4. Объясняя причину, побудившую его просить себе у Бога наказания милостивого, пророк Давид говорит:

Потому что несчастья, Тобой посланные, подобно стрелам (ср.: Втор. 32, 23; Иов. 6, 4), вонзились в меня ("унзоша во мне"), т. е. поражают меня в сильнейшей степени.

И Свою карающую руку, т. е. причиняющую мне эти несчастья, Ты утвердил на мне, – не отнимая, твердо держишь на мне или надо мной для наказания.

По причине моих грехов ("от лица грех моих"), от Твоего правосудного за них гнева ("от лица гнева Твоего") уже нет более облегчения для моей плоти и успокоения ("мира") для моих костей.

И самое тело страдает, болеет от страданий душевных; нет ему покоя; я весь потрясен и страдаю.

5. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне.

6. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего.

5–6. Виной этому, по собственному смиренному признанию Давида, были его собственные беззакония:

Потому что ("яко") беззакония мои, – говорит он, – превзошли мою голову (т. е. я погряз в них с головой) и как ("яко") бремя тяжкое отяготели на мне (мне тяжело от них).

По причине греха моего ("от лица безумия моего") раны мои (телесные и душевные, ср.: ст. 18) смердят и гноятся (ибо всякий грех, по словам свт. Афанасия, гнусен и зловонен, а грех есть рана, болезнь души).

7. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах.

8. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей.

9. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего.

10. Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися.

11. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною.

12. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа,

13. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся.

7–9. Я страдал и под тяжестью этих страданий согнулся ("слякохся") в конец и вседневно ходил, сетуя, - я согнулся, ибо и чресла мои ("лядвия") от болезни так ослабели, что вызывают поругания со стороны врагов ("наполнишася поругaний), т. е. враги насмехаются надо мной*. И нет облегчения для плоти моей.

* Вероятно, здесь указывается на то, что от болезни стан не держался прямо и тело было согбенно.

От таких страданий я угнетен ("озлоблен бых") и унижен до крайности ("смирихся до зела"), так что не просто скорбел, но из груди моей вырывались стоны, подобные рыканию льва ("рыках от воздыхaния сердца моего").

10. Впрочем, Тебе, Господи, как всеведущему, известно ("пред Тобою" - в Твоих глазах) все мое желание, и вздохи мои для Тебя не тайна ("от Тебе не утаися").

Этими словами пророк Давид смиренно выражает ту мысль, что находясь в несчастиях, он не решается даже высказывать пред Богом своих желаний и вручает себя всецело в Его святую волю. Какой высокий пример для нас!

11. Среди таких скорбей сердце мое, - говорит Давид, - пришло в смущение ("смятеся"), сила моя (сила душевная и крепость телесная) меня оставила, и даже блеска очей моих – и того не стало у меня.

12–13. Эти несчастия удалили от меня и даже вооружили против меня моих друзей и родных:

Друзья мои и родные ("искреннии") подошли ("приближишася") ко мне, чтобы быть против меня ("прямо мне") и восстали ("сташа") на меня.

И те, которые прежде были близкими ко мне, теперь, во дни несчастья, стали далекими от меня.

А враги особенно напрягали силы свои ("нуждахуся"), чтобы погубить меня ("душу мою").

Искавшие мне зла, т. е. старавшиеся погубить меня, говорили обо мне ложь ("суeтная") и ежедневно измышляли козни, коварства

14. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих.

15. И бых яко человек на слышай и не имый во устех своих обличения.

16. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой.

17. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша.

("и льстивым поучахуся", например, Авессалом, 2 Цар. 15, 3).

14–15. Но все эти козни и клеветы кроткий и смиренный Давид оставлял без ответа.

Я же, - говорит он, - как глухой не слышал и как немой не открывал уст своих (для ответа).

И был как человек, ничего не имевший сказать в обличение своих врагов ("не имый во устех своих обличения", например, в отношении к Семею, 2 Цар. 16, 7–12).

16–17. Пророк Давид объясняет причины, по которым он ничего не отвечал своим врагам.

Потому что ("яко") я на Тебя, Господи, надеялся, что Ты услышишь, Господи Боже мой, как я молил ("яко рех" - о чем я молил).

Именно - чтобы не злорадствовали обо мне ("да не порадуют ми ся")* враги мои.

* "Да не порадуют ми ся" сказано вместо - "да не порадуются ми".

И в случае, если бы ноги мои (т. е. я сам) поколебались на пути добродетели ("внегда подвижатися ногaм моим"), чтобы эти враги не говорили надменных речей против меня ("на мя велеречеваша").

Таким образом, первая причина безмолвного перенесения Давидом клеветы заключается в надежде ("яко уповaх") на то, что Господь услышит (исполнит) его молитву и не даст повода врагам злорадствовать о его гибели.

18. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну.

19. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем.

18–19. Вторая причина - в смирении. Давид, сознавая свои грехи, смиренно готов был потерпеть за них наказание:

Потому что ("яко") всегда я готов, - говорит он, - потерпеть раны, ибо болезнь моя, т. е. грех (который есть болезнь души), непрестанно ("выну") в моем сознании ("предо мною").

Так что, сознавая свои грехи, я не буду скрывать их ("яко беззаконие мое аз возвещу"), но сам буду прилагать старание к уврачеванию их ("попекуся о гресе моем").

Так поступал Давид и в других случаях (см. Пс. 31, 5), так же должны поступать и мы, памятуя, что сознание нами своих беззаконий привлекает на нас любовь Божию (Притч. 28, 13).

20. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды.

21. Воздающии ми злая воз благая оболгаху мя, зане гонях благостыню.

22. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене.

23. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

20–21. Однако ("же") враги мои не переводятся, но живут и превосходят меня своими силами ("укрепишася паче мене") и умножилось число ненавидящих меня напрасно ("без правды", без всякого повода, ср.: "всуе" – Пс. 3, 8).

Они враждуют против меня не только без всякой к тому причины, но даже платят мне злом ("злая") за добро ("возблагая"), т. е. ненавистью за любовь (ср.: Пс. 108, 5), они оклеветали (ср.: выше 13 ст.) меня за то, что ("зане") я стремился к добру ("гонях благостыню").

22–23. Ввиду многочисленности и злобы своих врагов пророк в заключение псалма еще раз молит Бога о помощи: Не оставь меня, Господи, без Твоей помощи, не удаляйся от меня; обрати милостивое внимание на помощь мне ("вонми в помощь мою"), Господи спасения моего, т. е. Спаситель мой.

1. Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей, 62.

2. Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне.

1. Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("внегда") он - Давид - находился в пустыне Иудейской.

По свидетельству этой надписи, настоящий псалом написан Давидом во время пребывания его в пустыне Иудейской. Эта пустыня находится в южных пределах Палестины, на запад от Мертвого моря. Одна часть ее, близ Хеврона, известна под названием Зиф, другая, близ Мертвого моря, называется Энгадди. В той и другой, по свидетельству книги Царств, пророк Давид укрывался от преследований со стороны Саула (1 Цар. 23, 19; 26, 2; 24, 1–2). Тяжело было невинному страдальцу Давиду: незаслуженная ненависть Саула, происки врагов и смертная опасность смущали его душу. По поводу таких страданий пророк Давид изливает пред Богом в этом псалме свою пламенную любовь к Нему и выражает твердую надежду на свое спасение.

2. Преследования со стороны врагов вынудили Давида скитаться в пустынях, вдали от дома Божия (скинии), но не ослабили его привязанности к Богу: Находясь в земле пустынной, непроходимой и безводной, я (говорит о себе Давид) с раннего утра молитвенно устремляюсь ("утренюю") к Тебе, Боже, Боже мой.

Душа моя сильно возжелала ("возжада") Тебя, как жаждущий желает воды*; и не только душа, но и самая плоть сколь много раз ("коль множицею") также стремилась к Тебе.

* Жажда обозначает здесь сильное стремление души к Богу (ср.: Пс. 41, 3).

3. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою.

4. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя.

5. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои.

6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя.

7. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя.

8. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся.

3. Изобразив свою любовь к Богу, которой проникнуто было все существо его (душа и плоть) в пустыне, пророк Давид говорит, что с такой именно любовью ("тако"), с какой он являлся некогда в святилище ("во святем"), в скинии, он стремится к Богу и теперь в пустыне, чтобы видеть силу и славу Божию (имеющую явиться в спасении от врагов).

И скитаясь в пустыне изгнанником, Давид сохранял ту же любовь к Богу, какую имел, живя близ святилища Божия.

4. Объясняя причины этого, пророк Давид говорит:

Так как ("яко") милость Твоя для меня лучше, дороже земной жизни ("паче живот", т. е. всякой жизни, роскошной, славной, долгой и т. п.), то поэтому и восхваляли Тебя мои уста.

5. И как восхваляю Тебя теперь, так же буду поступать и впредь:

Так же (как теперь) буду прославлять Тебя во все время жизни моей, и только во имя Твое стану поднимать ("воздежу") руки свои в молитве.

6–8. Буду прославлять Тебя и молиться Тебе, чтобы этой молитвой, как обильной тучной пищей и маслом ("яко от тука и мaсти"), насытилась душа моя (ибо молитва - лучшая пища души), и чтобы уста мои радостным голосом прославляли Тебя, когда я вспомню Тебя на постели, размышляю о Тебе поутру ("на утренних поучахся"), потому что Ты всегда (был и есть) мой Помощник и я радуюсь в тени крыл Твоих, т. е. под покровом Твоим.

Здесь образ речи взят от птиц, которые с материнской заботливостью покрывают крыльями своих птенцов. Так пророк изображает любвеобильную попечительность Божию о человеке.

9. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя.

10. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли,

11. Предадятся в руки оружия, части лисовом будут.

12. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная.

9. Моя душа, - продолжает пророк, - сильно привержена ("прильпе") Тебе, а за то Твоя Божественная десница восприняла меня под свою защиту.

10–11. Вследствие сего враги мои ("тии же") напрасно искали моей души, т. е. они не могли погубить меня.

Мало того: сами они сойдут в могилу ("внидут в преисподняя земли"), отданы будут в жертву, как бы в руки оружия, т. е. падут от оружия, и трупы их сделаются добычей лисиц ("чаcти лисовом будут").

12. Царь же, гонимый и преследуемый ими, будет радоваться о Боге (своем Избавителе и Спасителе).

И всякий, кто будет клясться его именем ("кленыйся им"), заслужит похвалу (а не порицание и осуждение, как было прежде), потому что ("яко") тогда уже заграждены будут уста врагов, говоривших против меня неправду (ср.: Пс. 37, 13)*.

* Похвалится всяк кленыйся им, т. е. царем Давидом, или его именем. Клясться именем Давида значит то же, что открыто признавать его царем (ср.: Втор. 6, 13). Пока жив был Саул, всякий, признававший Давида царем, вместе с ним подвергался преследованию со стороны Саула. Но когда последний погиб, тогда всякий за признание Давида царем получал похвалу.

По примеру Давида и мы должны всем существом своим проникнуться любовью к Богу и всецело к Нему прилепиться. Выражением этих чувств должна быть сердечная молитва к Богу и непрестанное памятование о Боге. Духовное общение с Богом, получаемое в молитве, дает человеку истинное наслаждение, а милости Божии, испрашиваемые молитвою, лучше и ценнее для нас всяких благ житейских.

1. Песнь псалмa сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину, 87.

2. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою.

3. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему,

1. Псаломская песнь ("песнь псалма"), указанная или назначенная потомкам ("сыном") Кореевым для исполнения ("в конец") хором ("о Маелефе" - еврейское слово) так, чтобы он отвечал ("eже отвещати") другому хору (чтобы, таким образом, псалом пели антифонно). Учение ("разума") Емана израильтянина (начальника одного из хоров, учрежденных Давидом: 1 Пар. 6, 33; 15, 17).

2. Научая всех среди страданий возлагать упование на Бога, Псалмопевец говорит о себе, что он среди несчастий непрестанно молился Богу:

Господи, Боже, Спаситель мой ("Боже спасения моего"), к Тебе взывал я днем, я и ночью пред Тобою (на молитве).

3. Пусть дойдет до Тебя моя молитва, обрати милостивое внимание Твое ("приклони ухо Твое") на мое моление.

Псалмопевец считает молитву свою слабым, едва слышным воплем больного. Посему он молит Бога о том, чтобы Бог как истинный врач душ и телес наших преклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным.

Другими словами: Псалмопевец молится, чтобы Господь обратил на него Свое милостивое внимание.

4. Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися.

5. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи,

6. В мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша.

7. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней.

4. Ибо душа моя, - говорит он о себе самом, а равно и от лица всех страждущих, - душа моя исполнилась столь тяжких страданий ("зол"), что жизнь моя близка к смерти ("аду приближися").

5–7. Жизнь моя столь близка к смерти, что меня сочли за мертвеца или уподобили ("привменен бых") мертвецам, отходящим в могилу ("ров").

И это потому, что я был признан как человек беспомощный, которому будто нельзя оказать помощи (как будто безнадежно больной).

Я брошен среди мертвых, будто лишенный связи (свободный от связи) с живыми людьми ("в мертвых свободь"), подобно убитым, лежащим ("яко язвеннии спящии") во гробе, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые удалены ("отриновени быша") от руки Твоей, т. е. лишены Твоей помощи.

Меня положили в яме под землею ("в рове преисподнем") и в тени смертной, т. е. во мраке смерти, могилы.

Так безотрадно и беспомощно положение грешника, который духовно мертв без Божественной помощи!

8. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя.

8. Объясняя причину всего этого, Псалмопевец говорит:

На мне отяготел гнев Твой ("утвердися ярость") и Ты послал на меня наказания многие, как волны.

9. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах.

10. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои.

11. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе?

12. Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?

13. Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней?

14. И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя.

9. Бедствиями, посланными на меня, Ты удалил от меня всех моих близких, меня стали считать даже гнусным для себя ("положиша мя мерзость себе"), и я (покинутый всеми) ввергнут в несчастья ("предан бых") и не находил выхода их них ("и не исхождaх").

10. Покинутый и презираемый всеми, я плакал до изнеможения, глаза мои ослабели от нищеты, т. е. от бедствия, вследствие множества пролитых слез.

К Тебе, Господи, я взывал (о помощи), вседневно простирал к Тебе руки свои.

11–13. Псалмопевец, находясь в смертной опасности, пламенно молится о помиловании. После смерти исповедание Бога для не раскаявшихся при жизни на земле не будет полезно, тогда никто не возвестит им милости Божией, и они не увидят чудесной помощи Божией; тогда для каждого человека наступает время воздаяния, а не покаяния или исправления и оправдания от Бога (Лк. 16, 25). Посему Псалмопевец, молясь о скорейшем спасении и помиловании, и говорит: Разве ("eда") Ты творишь чудеса над мертвыми, разве могут врачи воскресить их (умерших), чтобы эти последние могли снова исповедовать Тебя?

Разве после того, как я погибну ("в погибели") и буду во гробе, возвестит мне кто-нибудь милость и истину Твою? Разве в могильном мраке ("во тме"), в этой стране забвения ("в земли забвенней") можно (для грешников) видеть чудеса Твои и получить правду Твою, т. е. получить от Тебя оправдание и спасение?

14. А так как час смерти неизвестен, то каждый должен спешить покаянием и умолять Бога о прощении и помиловании, чему и учит Псалмопевец своим примером, говоря:

Я воззвал к Тебе, Господи, и молитва моя к Тебе предупреждает наступление утра, иначе сказать - я молюсь Тебе денно и нощно.

15. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?

16. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох.

17. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя,

18. Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе.

15–19. Молюсь же о том: зачем ("вскую") Ты, Господи, удаляешь ("отрееши") от Себя душу мою (т. е. меня)? Зачем отвращаешь лице Твое от меня (т. е. в гневе лишая Своей помощи)?

Я нищ, бедствую и нахожусь в несчастьях ("трудех" - в трудных обстоятельствах) с самой юности моей (ср.: Иов. 5, 6–7).

Если я иногда и возмогал ("вознес же ся")* над этими бедствиями, то снова подпадал их влиянию ("смирихся") и снова изнемогал под тяжестью их.

* "Вознес же ся" вместо "вознесся же", т. е. возвысившись, превозмогши. Меня постигал гнев Твой и угрозы Твои.

19. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей.

("устрашения") смущали меня, они окружили ("обыдоша") меня, как вода, и все вместе ("вкупе") ежедневно овладевали мною.

Следствием же сего было то, что или из-за моих несчастий ("от страстей"), короче, - этими несчастьями моими Ты удалил от меня моих друзей, родных и знакомых (ср.: 9 ст.).

Изображая в этом псалме тяжесть своих страданий, Псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи.

По толкованию свт. Афанасия, здесь устами Псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о Своих страданиях за грехи рода человеческого. Действительно, перед началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: "Прискорбна eсть душа моя до смерти" (Мф. 26, 38). А эти слова имеют одинаковое значение со словами Псалмопевца: "Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися" (ст. 4). Затем слова стихов 5–7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам ("привменен бых с низходящими в ров"), но не был обыкновенным мертвецом, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным ("яко человек без помощи"), т. е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56), но не был таковым в действительности (Мф. 26, 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе ("яко язвеннии спящии во гробе"), потому что действительно был пронзен гвоздями и копьем и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно - в месте темном ("положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертной"). Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых Псалмопевец называет лишенными помощи Божией ("от руки Твоея отриновени"). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: "Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя eси остaвил?" (Мф. 27, 46). Равным образом слова стиха 9-го буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда с толпой народа, вооруженного дрекольем, пришел в Гефсиманию с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26, 56); также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23, 49). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти Своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27, 63; Ин. 7, 12), действующим силой диавола (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22). Они упрекали Его в общении с мытарями и грешниками, называя Его ядцею и пийцею (Мф. 11, 19; Лк. 5, 30) и, наконец, предпочли Ему Варавву разбойника (Мф. 27, 17–21). Будучи же предан Иудой в руки врагов ("предан бых"), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий ("и не исхождaх"), но добровольно вкусил смерть за грехи наши.

Псалом Давиду, 102.

1. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его.

2. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его,

3. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,

4. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами,

5. Исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя.

Псалом принадлежит Давиду.

1–2. Обращаясь к душе своей, иначе - к самому себе, пророк Давид говорит: Прославляй, благослови, душа моя, Господа, и "и вся внутрeнняя моя" - все мои душевные силы прославляйте Его святое имя. Прославляй, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний ("воздаяний") Его.

Пророк возбуждает себя, а вместе и каждого из нас к прославлению Бога за Его благодеяния всем существом, всеми силами, т. е. сердцем (ср.: Пс. 110, 1), устами (ср.: Пс. 108, 30) и делами (ср.: Мф. 5, 16).

Прославляй, душа моя, Господа, прощающего ("очищающаго") все твои согрешения и исцеляющего все твои недуги (т. е. душевные и телесные немощи).

Избавляющего тебя или жизнь твою от тления ("от истления", русск. перевод - от могилы) и окружающего ("венчающаго") тебя Своими милостями и щедротами, исполняющего во благо, или ко благу, твои желания, так что как бы юность твоя возвратится к тебе, как у орла возобновляется с нарастанием новых перьев сила, утраченная с выпадением старых.

6. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым.

7. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя.

8. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив.

9. Не до конца прогневается, ниже во век враждует,

10. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам.

11. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его.

6–7. И все это совершает Господь единственно по Своей безмерной милости, которую Он обнаруживает особенно к тем, кого обижают:

Господь творит Свою милость и праведный суд ("судьбу") всем обижаемым ("обидимым").

Таковыми обижаемыми были некогда израильтяне, и вот Господь указал ("сказа") Моисею пути Свои, т. е. спасительные пути Своего благого промышления об израильском народе, и всем израильтянам (через Моисея) открыл волю Свою ("хотения Своя"), разумеется, в заповедях, которыми устроялась жизнь народа.

8–9. Продолжая исчисление благодеяний Божиих, за которые должно прославлять Бога, Псалмопевец говорит: Господь щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив. Он не до конца гневается ("не до конца прогневается") и не вовек негодует ("ниже в век враждует").

10–11. Вообще Господь неизреченно милостив.

Он поступал с нами ("сотворил нaм") не по беззакониям нашим и не по грехам нашим воздал нам (а, разумеется, по Своей милости), ибо как высоко небо над землею, так поставил Он ("утвердил eсть") милость Свою на боящихся Его, т. е. милость Божия неизменна и неизмерима.

12. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша.

13. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его.

14. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы.

12–14. Такая великая милость Божия к нам выражается, между прочим, в том, что: Он удаляет от нас наши беззакония так же далеко, как далеко ("eлико") отстоит восток от запада (значит - совершенно очищает нас от грехов). Как отец милует ("якоже oтец щедрит") своих детей, так Господь милует боящихся Его (ср.: ст. 11), потому что Он знает наше создание, т. е. как и из чего мы созданы, помнит, что мы прах, т. е. созданы из праха земного. Иначе - Господь знает, что люди, как созданные из праха, слабы и немощны и после грехопадения своего прародителя уже слишком склонны падать и грешить (Иов. 14, 4; Пс. 50, 7). Зная это, Господь снисходит к их немощам, как отец к своим детям, и прощает им согрешения их.

15. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет,

16. Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего.

17. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его,

18. И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я.

15–16. Человек, в самом деле, крайне слаб и немощен: человек - как трава дни его жизни - как цветок полевой ("сельный"), так скоро отцветает он: как только - "яко дух пройде в нем" и его уже более не будет, то он уже более не знает ("ктому не познает") места своего, т. е. покидает место свое.

17–18. Но если с разлучением души от тела прекращается наша здешняя жизнь, зато милости Божии к нам не прекратятся и после этого. Милость же Господня к боящимся Его (ср.: ст. 11 и 13) продолжается навсегда ("от века и до века"). Праведное за добродетельную жизнь воздаяние ("правда") Его простирается даже на внуков ("на сынех сынов") тех, которые хранят завет Его и (не нарушают) помнят заповеди Его, чтобы исполнять их (ср.: Исх. 20, 6).

19. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает.

20. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его.

21. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его.

22. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа.

19. Милости Божии к людям не прекращаются с окончанием земной жизни потому, что Господь приготовил Себе престол на небе (т. е. в мире духовном, куда переселяются души умерших), и Его царство, следовательно, обладает всеми, так что и небо и земля (подножие Его, Ис. 66, 1) в Его обладании; живущие на земле и отходящие с земли – все в Его власти и все могут получать от Его щедрот.

20–22. В заключение пророк Давид призывает к прославлению Бога Ангелов (ст. 20–21) и всех вообще тварей (ст. 22) и, наконец, побуждает к тому же себя самого (ст. 22).

Прославляйте Господа все Ангелы Его, сильные по крепости своей настолько, чтобы слышать голос слов Его, т. е. сильные или способные выслушивать и понимать волю Его, и исполняющие Его веление ("творящии слово Его"). Прославляйте Господа, все силы Его, т. е. все силы небесные или все чины ангельские, Его слуги, исполняющие Его волю.

Призвав Ангелов к прославлению Бога, пророк побуждает к тому же и все вообще создания Божии: прославляйте Господа все и на всяком месте владычества Его находящиеся создания Его, т. е. все творения Божии, не только бессловесные, но и предметы неодушевленные (вся вселенная действительно прославляет Бога, свидетельствуя своим мудрым устройством о высочайших совершенствах Творца (ср.: Пс. 18, 2).

Призывает пророк все создания к прославлению Бога с той целью, чтобы этим сильнее побудить людей к славословию Бога. Если должны хвалить Творца бессловесные и неразумные твари, то не тем ли более должны славословить Его люди, получившие от Него несравненно большие и величайшие блага.

Вот почему в заключение пророк, обращаясь к себе самому, и говорит: благослови, душе моя, Господа. Так учит нас пророк Давид прославлять Бога за Его благодеяния!

Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его, 142.

1. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей

2. И не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый.

Псалом принадлежит Давиду, написан в то время, когда ("eгда") преследовал его Авессалом, сын его.

Это надписание показывает, что настоящий псалом написан по тому же поводу, как и третий псалом.

По содержанию псалом этот представляет молитву пророка Давида об избавлении его от врагов, а вместе с тем (по свидетельству свт. Афанасия) псалом относится и ко всему человечеству, гонимому исконным врагом его – диаволом. Посему молясь Богу об избавлении себя самого от своих личных врагов, Давид в то же время возносит к Нему молитву и от лица всего человечества об избавлении от угнетений и притеснений со стороны диавола и злых людей, которые являются слугами диавола (Ин. 8, 44).

1–2. Испрашивая у Бога помощи и защиты против врагов, пророк по смирению своему молится, чтобы Бог услышал это прошение ради Своей Божеской правды и истины, не входя в суд с ним: Господи, услышь молитву мою, внемли ("внуши") моему молению и выслушай меня по истине и правде Твоей, т. е. согласно с истиной и правосудием Твоим.

И не входи в состязание ("в суд") со мной, рабом Твоим, ибо ("яко") не может оправдаться пред Тобою (или на Твоем праведном суде) никто из людей, живущих на земле ("не оправдится всяк живый"), разумеется, потому что каждый человек не свободен от греха (Иов. 14, 4–5).

3. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века.

4. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое.

3–4. Услышь и внемли мне по правосудию Твоему.

Ибо стал преследовать меня ("душу мою") враг мой, унизил ("смирил eсть") жизнь мою до крайности - втоптал в землю. Он посадил меня или поверг меня во тьму ("в темных"- как бы во тьму могилы), подобно давно умершим ("яко мeртвыя века" - умершие от века, или просто - умершие давно).

Следствием этого было то, что душа моя пришла в уныние (скорбное состояние, близкое к отчаянию), сердце смутилось (ср.: Пс. 37, 11).

В этих словах Давид говорит о том времени, когда он, царь и избранник Божий, узнав о возмущении сына своего Авессалома, оставил Иерусалим и, подобно изгнаннику, шел со слезами на глазах, с непокрытою в знак печали головою и с босыми ногами, причем терпел поругание от врагов. Тогда Давид находился в самых трудных и мрачных обстоятельствах, так что от великой скорби и печали долго не видел света Божиего, подобно давно умершим.

5. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся.

6. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе.

5–6. Находясь в таком положении, Давид искал утешения для себя: а) в воспоминании о временах давно минувших и б) в пламенной молитве к Богу: Я вспоминал, - говорит он, - времена древние, размышлял о всех делах Твоих и поучался в Твоих творениях, т. е. через размышление о Твоих творениях и Твоих чудных делах среди людей (ср.: Пс. 62, 7–8).

К Тебе простирал я в молитве руки свои (ср.: Пс. 62, 5); при этом, как земля безводная (засохшая) жаждет дождя, так душа моя стремилась к Тебе (ср.: Пс. 62, 3).

7. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров.

8. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою.

9. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох.

10. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву.

11. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою.

12. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.

А) выслушай (исполни), Господи, мою молитву, как можно скорее, потому что исчезает душа моя (как будто готова оставить тело), не отвращай от меня Своего многомилостивого взора, т. е. не оставляй меня без помощи, чтобы мне не уподобиться тем, которые отходят (со смертью) в могилу ("в ров"), т. е. чтобы мне не погибнуть, не умереть (ст. 7);

Б) дай мне услышать ("слышану сотвори") завтра же ("заутра") Свою милость, значит, дай увидеть спасение мое по Твоей милости, потому что я на Тебя возложил упование свое. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, потому что к Тебе я устремляюсь всею душой своей ("взях душу мою" - обратил, направил душу мою к Тебе);

В) избавь меня, Господи, от врагов моих, потому что к Тебе я прибегаю за помощью.

Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты – Бог мой, Дух Твой Благий (третье Лицо Св. Троицы) пусть наставит меня "на землю праву", т. е. пусть руководит меня на пути в землю праведности или правды, иначе говоря - по пути праведному к вечному блаженству;

Г) ради имени Твоего святого, т. е. потому что Ты свят, оживи меня, Господи, т. е. возобнови во мне и поддержи мою жизненную силу.

Согласно правосудию Своему ("правдою Твоею" - ср.: ст. 1) избавь меня ("душу мою") от скорби (ст. 11), и по милосердию Твоему ("милостию Твоею") избавь меня от врагов моих, погуби всех, притесняющих меня – "вся стужающия души моей" (ср.: Пс. 3, 2), потому что я – Твой раб (ст. 12).

По примеру Давида и мы должны искать у Бога помощи и защиты от врагов нашего спасения (будут ли то враги видимые или невидимые – все равно). Но, испрашивая у Него милостивого заступления себе, мы непрестанно должны памятовать о своем недостоинстве. Если Давид, будучи величайшим праведником (Деян. 13, 22), просил себе у Бога помощи не как награды за свое благочестие, а единственно как милости Божией, то не тем ли более должна быть проникнута этим духом смирения наша молитва?

Новая книга

В издательстве нашего монастыря опубликована новая книга — «Житие священномученика Вениамина (Казанского), митрополита Петроградского и Гдовского, и иже с ним пострадавших преподобномученика Сергия (Шеина), мучеников Юрия Новицкого и Иоанна Ковшарова» .

В новой книге известного русского агиографа архимандрита Дамаскина (Орловского) читателю предлагается житие митропо-лита Петроградского Вениамина (Казанского) — одного из первых святителей-священномучеников, не погрешивших своей душой, ни совестью во время начавшихся гонений и отдавших свою жизнь за Христа и Его Церковь.

М о-лит-ва прек-ра-тить-ся мо-жет толь-ко от боль-ших гре-хов. Или ес-ли кто не ка-ет-ся и не за-зи-ра-ет се-бя. А кто ка-ет-ся, то-му-то и нуж-на эта мо-лит-ва. Толь-ко нуж-но дер-жать се-бя во глу-би-не сми-ре-ния и не-пот-ре-б-ства. А что-бы ут-вер-ди-лась мо-лит-ва, луч-шее са-мое сред-ство - тер-петь скор-би и през-ре-ние!

оптинские
книги

Расписание Богослужений

апрель ← →

Последний фотоальбом

Видео

Духовные беседы с паломниками

О толкованиях на псалмы преподобного Амвросия старца Оптинского

иеродиакон Лука (Филатов) ,
насельник Московского Свято-Данилова монастыря,
аспирант общецерковной аспирантуры
им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Доклад прочитан на секции "Оптина Пустынь в истории России: опыт для будущего" во время работы Оптинского форума-2010

1. Общие наставления преподобного Амвросия о чтении псалмов

К нига псалмов занимает особое место в Священном Предании, благодаря глубокому богословскому содержанию, обилию мессианских пророчеств, прекрасной художественной форме. Псалтирь была основой Ветхозаветного богослужения, позже составила большую часть последования Богослужения Христианской Церкви. Толкованием псалмов занимались великие святые древности: Василий Великий, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Златоуст.

Среди экзегетов Византийского периода необходимо отметить инока Евфимия Зигабена. Его книга , посвящённая изъяснению псалмов, содержит наиболее полное собрание святоотеческих толкований.

На Руси Псалтирь имела исключительное значение для культурной жизни общества, по ней проходило обучение грамоте.

Изъяснению псалмов посвящены труды современников Оптинских старцев, святителей Филарета Московского и Феофана Затворника .

В духовном наследии Оптинского старца Амвросия заметное место занимают толкования на псалмы. Ум духовного наставника, по слову преп. Серафима Саровского , как бы плавал в Законе Господнем. Как правило, Оптинский старец отталкивается от текста Священного Писания Нового завета, затем подтверждает свою мысль стихами из псалма или другим Ветхозаветным текстом, далее приводит святоотеческое объяснение по данному вопросу. Как свидетельствует о себе сам преп. Амвросий, он отнюдь не скрывал себя за словами Священного Писания, но основывал своё мнение на словах Писания .

Старец Амвросий уделял большое внимание псалмопению в духовной жизни христианина, как монаха, так и мирянина. Об этом свидетельствуют тексты наставлений, традиционно разделяемые на две основные группы по адресатам.

Количество читаемых псалмов мирянам наставник предоставлял их усмотрению, но указывал на необходимость внимательного и благоговейного чтения, доставляющего пищу уму и сердцу . Такой подход подтверждает, по объяснению преподобного, псаломское слово: «пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс. 46, 7, 8,) . Преп. Амвросий считал полезным заучивать избранные псалмы наизусть . Например, для детского чтения и заучивания, им были рекомендованы псалмы 90-й и 26-й .

Для монашествующих, которые по своему образу жизни (например, отшельники) или по иным обстоятельствам не могли бывать ежедневно на церковной службе, старец устанавливал келейное правило, преимущественно составленное из псалмов Давида. Это правило было в обычае у Оптинских духовников и принято от прежних монахов, подвизавшихся в уединении. В него входили: утренние молитвы, шестопсалмие, чин 12 псалмов и первый час.

Преп. Амвросий советовал прибегать к псалмопению не столько в период благодушия, по апостольскому слову (Иак. 5, 13), сколько во время скорбей, искушений и обстояний. В таких случаях Оптинский старец полагал полезным читать следующие псалмы: 26-й , 90-й ,3-й, 53-й, 58-й, 142-й , 36-й , 39-й , 69-й .

2. Толкование преподобного Амвросия Оптинского на 126-й псалом

«Егда даст возлюбленным Своим сон. Се достояние Господне сынове, мзда плода чревняго» (Пс. 126, 2, 3). Когда Бог даст покой и свободу иудеям от нападающих врагов, тогда они смогут восстановить храм и Иерусалим и получат в награду благословение чадородия. Народившиеся чада будут народом Божиим .

«Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных» (Пс. 126, 4). Здесь преп. Амвросий избирает толкование свт. Афанасия Великого , который под «отрясенными» (?κτετιναγμ?ονυς) понимает Иудеев, отверженных за распятие Христа. Сыны их это апостолы, которые соделались стрелами Сильного в брани с врагами .

«Блажен, иже исполнит желание свое от них» (Пс. 126, 5). Блажен, кто получит исполнение желаемого обетования, то есть сподобится освобождения от брани с неприятелем, многочадия и других Божественных даров .

«Не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех» (Пс. 126, 5). Этот стих, по объяснению преподобного, указывает на древний обычай не принимать послов неприятеля внутрь города, но разговаривать с ними у ворот .

Далее преп. Амвросий переходит к изъяснению псалма в духовном смысле. Содержание псалма в этом аспекте толкуется как созидание душевного дома добродетелей. Старец опирается на текст песнопений воскресной службы, составленных преп. Феодором Студитом.

«Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся; душу же покрывающу никтоже наш разорит град»

«Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся; разве бо того ни слово, ни деяние совершается»

По слову Оптинского наставника, созидается дом души из разновидных камней добродетелей и исполнения Евангельских заповедей. Истинное упование на Господа понимается преп. Амвросием, как внутреннее делание, направленное на стяжание смиренномудрия, ради которого Бог сохранит град благочестия и других добродетелей. Суетен труд человека, подвизающегося только в телесном делании и не имеющего духовной помощи Божией, а потому и не имеющего подлинной веры, надежды и любви .

Под «чревом» в духовном смысле следует понимать сердце человека. «Мзда плода чревняго» означает сыноположение (т. е. усыновление), даруемое подвизающимся по мере очищения сердца от греха, и усердно молящимся: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12), непрестанно прибегающим ко Господу, рождённому «из чрева прежде денницы» (Пс. 109, 3) .

«Сынове оттрясенных» в христианском смысле, по объяснению преп. Никиты Стифата , означают людей изнурённых добровольными подвигами, стрясших с себя ветхого человека через покаяние и получивших силу поражать мысленных врагов. Блажен человек, стяжавший такую силу от Бога. Он будет отвечать «невидимым врагам в дверях своего сердца» .

3. О Толкованиях преподобного Амвросия Оптинского на другие псаломские тексты

Преп. Амвросий в общем Рождественском поздравлении 1880 г. предлагает полное толкование на 22-ой псалом. Преподобный следует в основном блж. Феодориту , останавливаясь подробнее на значении Церковных Таинств. В подтверждении своей мысли о дерзновенном прохождении христианской душой воздушных мытарств он ссылается на преп. Иоанна Карпафийского .

Обстоятельное толкование на 66-й стих 118-го псалма: «Благости и наказанию и разуму научи мя» (Пс. 118, 66) носит одновременно аскетический, духовно-нравственный и вероучительный характер.

В письмах преподобного старца предлагаются поучения на псаломские стихи, которые употребляются на праздничных службах в качестве прокимнов.

Среди них опубликованы толкования воскресных прокимнов первого гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» (Пс. 11, 6) и седьмого гласа: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца» (Пс. 9, 33) . Оптинский старец Амвросий составил поучение на святительский прокимен: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум» (Пс. 48, 4) .

Особо выделим толкование преп. Амвросием стиха: (Пс. 113, 11) . Он служит великим прокимном, который возглашается на великой вечерне в понедельник светлой седмицы, а также на великих вечернях второго дня господских двунадесятых праздников Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения.

Преп. Амвросий обзорно излагает историю Божественного Домостроительства. Он отмечает, что на земле Бог сотворил больше чем на небе. На небе Бог сотворил бесплотных и совершенных ангелов, но не утверждённых окончательно в добре. Третья часть ангелов не выдержала испытания и отпала от Бога. Этих ангелов увлёк за собой возгордившийся денница, который из светоносного ангела превратился в змия - дракона, как об этом сказано в откровении св. Иоанна Богослова (Отк. 12, 3-4). Падшие ангелы со своим злоначальником оставлены на их злую волю. Они получат должное воздаяние на Страшном Суде .

На земле Бог сотворил плотяного человека Адама, «взем персть от земли и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7), т. е. душу разумную и бессмертную. По толкованию старца Амвросия, Адам был сотворён плотятным, во-первых, для смирения. Чтобы, памятуя о сотворении из земли, человек смирялся. Во-вторых, чтобы человека можно было помиловать, как немощного .

Обманутые змием и изгнанные из рая сладости за непослушание, праотцы не были совсем оставлены Богом. Им было обещано избавление (Быт. 3, 15), которое совершилось через пришествия Христа и Его искупительный подвиг (Ин. 3, 16) .

По мысли преп. Амвросия, Бог сотворил на земле более, чем на небе, потому что Единородный Сын Его, воплотившись стал Богочеловеком и по совершении искупления, прославил человеческое естество более ангельского. Господь благоволил обожить всех людей, но этому мешает человеческое неверие, зловерие, нечестивая жизнь или нерадение. Бог упрекает нас через пророка Давида: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете» (Пс. 81, 6-7) .

Старец Амвросий призывает, напоминая о великой Божией милости, к искреннему и смиренному раскаянию, а также посильному исправлению .

4. Заключение

В предлагаемой статье толкования на псалмы преп. Амвросия Оптинского представлены лишь обзорно. Подробно написано об изъяснении старцем 126-го пс., а также о поучении на прокимен «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте сотвори» (Пс. 113, 11). Толкования старца на другие псаломские тексты могут стать предметом новых публикаций.

Предложенный в статье материал показывает, что в своей экзегезе преп. Амвросий основывался на достижениях великих богословов древности: свт. Афанасия Великого, блж. Феодорита Кирского, преп. Никиты Стифата. Можно предполагать, что преп. Амвросий использовал также книгу преп. Евфимия Зигабена, в которой собраны святоотеческих толкования псалмов.

В писаниях преподобного старца присутствуют различные уровни экзегезы: исторический, прообразовательный, духовно-аскетический. Духовно-аскетическое толкование псалмов указывает на важнейшие добродетели, раскрывает их содержание, показывает их взаимосвязь, порядок приобретения, пути достижения. В этом аспекте старец часто следует преп. Никите Стифату.

Свои поучения преп. Амвросий обогащает мыслями преподобных отцов «Добротолюбия»: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского.