О богослужениях, совершаемых в храме.  О церковном богослужении

Понятие о Богослужении

Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, т. е. исполнение воли Божией.

Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей - в раю . Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.

После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения . Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.

Сначала Богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священных лиц. Люди приносили жертву Богу, где хотели, и молились такими словами (молитвами), какие подсказывало им собственное чувство и настроение.

По повелению Божию, во времена пророка Моисея, была устроена скиния (первый ветхозаветный храм Единому, Истинному Богу), были избраны священные лица (первосвященник, священники и левиты), были определены жертвы на разные случаи и были установлены праздники (Пасха, Пятидесятница, Новый год, день очищения и др.).

Пришедший на землю Господь Иисус Христос, уча поклоняться небесному Отцу на всяком месте, тем не менее часто посещал ветхозаветный иерусалимский храм, как место особенного, благодатного, присутствия Божия, заботился о порядке в храме и проповедовал в нем. Так же поступали и святые апостолы Его, пока не было воздвигнуто открытое гонение на христиан со стороны иудеев.

Во времена апостолов, как видно из книги Деяний Апостольских, были особенные места для собраний верующих и для совершения таинства Причащения , называвшиеся церквами, где богослужение совершалось поставленными на то через рукоположение (в таинстве священства) епископами, пресвитерами (священниками) и диаконами.

Окончательное устройство христианского Богослужения совершено было преемниками апостольскими, под руководством Духа Святого и по данной им от апостолов заповеди: "все должно быть благопристойно и чинно " (1 Кор. 14 , 40). Этот установленный порядок Богослужения строго сохраняется в нашей святой Православной Церкви Христовой .

Православным церковным Богослужением называется служение или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (обрядов), совершаемых по определенному чину, т. е. порядку, во главе со священнослужителем (епископом или священником).

От домашней молитвы церковное Богослужение отличается тем, что оно совершается священнослужителями , законно поставленными для этого через таинство священства святою Православною Церковью, и совершается преимущественно в храме.

Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.

А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом , через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

Храм и его устройство

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для Богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале - скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор ; так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор .

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает - Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить, один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения, было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот, почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Святилищу соответствует, в нашем православном храме средняя часть храма . В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел право входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились таинства крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе, для исправления.

Православные храмы строятся алтарем на восток - в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас "восток", от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: "Солнце правды", "с высоты Востока", (т. е. "Восток свыше"); "Восток имя Ему".

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными или приделами .

Храм Божий, по своему внешнему виду, отличается от прочих зданий. Большею частью, храм, в своем основании, устраивается в виде креста . Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля , это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга , этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Может храм быть устроен и в виде восьмиугольника , как бы звезды , означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом , изображающим собою небо. Купол же заканчивается вверху главою , на которой ставится крест , во славу главы Церкви - Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница , то есть башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к Богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется "благовест " (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называется "трезвон ". Звон колоколов по поводу печального события называется "перезвон ". Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Самая главная часть храма есть алтарь . В алтаре совершается священнослужителями Богослужение и находится самое святое место во всем храме - святой престол , на котором совершается таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно Богослужение и видно, что делается в алтаре. Самое слово "алтарь" значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящейся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижнею - белою, из полотна, и верхнею , - из более дорогой материи, большею частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо, присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находится: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и, обязательно, с зашитою на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной Литургии (Слово "антиминс" греческое, значит "вместопрестолие").

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющейся илитоном . Он напоминает нам сударь (плат), которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Св. Даров.

Евангелие, это - слово Божие, учете Господа нашего Иисуса Христа.

Крест, это - меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви.

Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник , то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест . Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом ; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждою. Этот стол называется жертвенником . На нем приготовляются дары для таинства причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

1. Св. Чаша , или потир, в который перед Литургией вливается вино с водою, прелагаемое потом, за Литургией, в кровь Христову.

2. Дискос - небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в тело Христово. Дискос знаменует собою одновременно и ясли и гроб Спасителя.

3. Звездица , состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собою звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

4. Копие нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копие, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

5. Лжица - ложечка, употребляемая для причащения верующих.

6. Губка или плат - для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами . Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздухом , знаменуя собою то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находятся ковш , в котором подается, вначале проскомидии, вино с водою для вливания в святую чашу; потом, перед причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после причастия.

В алтаре еще находится кадильница или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед св. престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко бы возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий , употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды .

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе - Божеское и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами или опахалами называются прикрепленные к рукояткам металлические круги, с изображением на них херувимов. Рипидами диаконы веют над дарами, при освящении их. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения св. Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница . Так называется помещение, где хранятся ризы, т. е. священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается Богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегородкою, которая уставлена иконами и называется иконостасом .

В иконостасе имеются три двери , или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими Вратами , потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов , т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царскими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя , а налево от царских врат - икона Божией Матери .

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь , а налево от иконы Божией Матери находится северная дверь . На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил , или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона , то есть изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников , в третьем - иконы апостолов , в четвертом - иконы пророков , на самом же верху - всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в больших киотах , т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях , т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это Возвышение перед иконостасом называется солеею .

Середина солеи, против царских врат, называется амвоном , т. е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектении и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и святое Причастие.

Внутренний вид православного храма в г. Наяке

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви , т. е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

В храме имеется еще канунник , так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т. е. заупокойные Богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники , на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило , т. е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты Богослужения.

Священнослужители и их священные одежды (облачения)

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства : епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов .

Все они называются священнослужителями , потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями , т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны , но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами , столичные же епископы называются митрополитами , так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами .

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью "Святейший патриарх Московский и всея России".

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием , т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры , составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом .

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея , т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера .

Если священник является в то же время монахом , то он называется иеромонахом , т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона , т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом , а старший иеродиакон - архидиаконом .

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари . Они, принадлежа к числу церковнослужителей , поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды . Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи .

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор . Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы . Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .

О порядке церковных Богослужений

Все церковные Богослужения делятся на три круга: суточный, недельный и годовой.

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

1. Суточным кругом Богослужений называются те Богослужения, которые совершаются св. православною Церковью на протяжении суток. Суточных Богослужений должно совершаться девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час, девятый час и Божественная Литургия.

По примеру Моисея, который, описывая творение Богом мира, начинает "день" с вечера, так и в православной Церкви день начинается с вечера - вечернею.

Вечерня - служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие - служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница - служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как "жених в полунощи" согласно притчи о десяти девах.

Утреня - служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службою мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

На третьем часе , соответствующем нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом час е, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе , соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная Литургия есть самое главное Богослужение. На ней воспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается таинство св. Причащения , установленное Самим Спасителем на тайной вечери. Литургия служится утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, были они соединены в три Богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее - из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное - из третьего и шестого часов и Литургии.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, в которой соединяются: вечерня, утреня и первый час. Такое Богослужение называется всенощным бдением (всенощною), потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово "бдение" значит: бодрствование.

Наглядная схема суточного круга Богослужения

1. Девятый час. - (3 часа дня)

2. Вечерня.

3. Повечерие.

1. Полунощница. - (12 час. ночи)

2. Утреня.

3. Первый час. - (7 час. утра)

1. Третий час. - (9 час. утра)

2. Шестой час. - (12 час. дня)

3. Литургия.

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

2. Недельным, или седмичным, кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении семи дней недели. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.

В воскресенье - Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово;

В понедельник (первый день после воскресенья) прославляются бесплотные силы - Ангелы , созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии;

Во вторник - прославляется святый Иоанн Креститель , как больший из всех пророков и праведных;

В среду воспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец;

В Пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь креста Господня (день постный).

В субботу - день покоя , - прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые , достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

3. Годовым кругом Богослужений называется порядок служб на протяжении всего года.

Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям - праздникам и постам.

Из всех праздников в году является самым большим праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это есть праздников Праздник и Торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 22-го марта (4 апреля н. ст.) и не позже 25-го апреля (8 мая н. ст.), в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

Затем бывает в году двенадцать великих праздников, установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми .

Есть праздники и в честь великих святых и в честь бесплотных Сил небесных - ангелов .

Потому все праздники в году по своему содержанию, делятся: на Господские, Богородичные и святых .

По времени празднования праздники делятся: на неподвижные , которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца, и подвижные , которые хотя бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы, праздники делятся на великие, средние и малые .

Великие праздники всегда имеют всенощное бдение ; средние же праздники - не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1-го, сентября старого стиля, а весь годовой круг Богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Более подробные сведения о праздниках и постах помещены в отделе "о вере и жизни христианской", при объяснении четвертой заповеди Закона Божия и в Священной истории Нового Завета.

[ Оглавление ]
Страница сгенерирована за 0.07 секунд!

Когда человек "с улицы" заходит в храм, то он слышит пение и чтение, много еще не понятных слов и выражений, среди которых попадается, однако, и то, что оказывается вполне узнаваемым. Если он задержится здесь еще на какое-то время, то увидит, как в какие-то определенные моменты зажигается или гаснет свет, открываются и закрываются царские врата… Все это для него пока еще не наполнено конкретным смыслом. Однако именно это - центр всей церковной жизни, это - богослужение.

Книги и пособия по изучению богослужебного устава Православной Церкви дают примерно такое определение понятия "богослужение": "Богослужение - основное средство для выражения христианами внутренней религиозной веры и благоговейных чувств к Богу, а также и средство нашего таинственного, сокровенного общения с Богом. Поэтому и цель богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ для выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий. Вместе с тем богослужение лучше всего содействует наставлению и воспитанию верующих в истинах Православной Церкви и правилах христианского благочестия".

В нем - все православное богословие, учение о нравственном идеале. В нем - высочайшие образцы святости и в то же время свидетельство о немощности и испорченности человеческого естества.

И все это выражено, заключено в слове - в тех молитвословиях и песнопениях, которые читаются и поются в церкви. Как научиться их понимать? Прежде всего, усвоить одну простую и непреложную истину: церковную жизнь невозможно узнать "со стороны", она открывается только изнутри. Поэтому для того, чтобы понять богослужение, необходимо чаще на нем присутствовать, приходить в храм регулярно (по крайней мере, в воскресные и праздничные дни). А, присутствуя на службе, вникать, вслушиваться, вдумываться в то, что на ней происходит. Спрашивать у духовенства и у более воцерковленных людей о том, что остается непонятным. И обязательно читать книги, дающие элементарное представление о богослужении, порядке его совершения и его символике (список таких книг см. ниже).

Впрочем, прежде чем говорить о самом богослужение, нужно, наверное, хотя бы немного сказать о месте его совершения.

Место совершения богослужения

Местом совершения богослужения является храм, который по достоинству именуется "домом Божиим" (подробнее о храме и о том, что находится в нем, мы расскажем в одном из последующих выпусков "Школы духовной"). Господь присутствует везде и во всем, и все - творение Его рук, однако в то же время храм - совершенно уникальное место на земле, место особенного Божественного присутствия, место, специально освященное епископом для совершения в нем церковных служб: Таинств и обрядов.

Если говорить о традиционной церковной архитектуре, то состоит храм из трех частей: алтаря, собственно храма и притвора. Алтарь - то, что в церкви ветхозаветной именовалось словосочетанием "Святая святых". Он символизирует собой небо, где пребывает в Своей неизреченной славе Господь; здесь совершается главное Таинство Православной Церкви - Евхаристия, и тогда алтарь становится той прибранной и устланной горницей, где состоялась почти 2000 лет тому назад Тайная Вечеря, на которой ученики и апостолы Христовы впервые непостижимым образом причастились Его Тела и Крови. В алтарь имеют право входить только священно- и церковнослужители, то есть духовенство и те, кто несет в храме алтарное (или, как говорят иначе, пономарское послушание). Перед алтарем, отделяя его от остального храмового пространства, возвышается иконостас.

Средняя часть храма, то, что называется храмом, знаменует собой мир людей, но мир уже оправданный крестной жертвой Спасителя, освященный Им. Здесь во время службы стоят и молятся верующие.

И, наконец, притвор, - пространство от входа в храм до его средней части, как бы преддверие храма, область соприкосновения земного и небесного. В древности здесь стояли кающиеся и оглашенные (люди, готовящиеся к Таинству Крещения), а сейчас притвор фактически "слился" с храмом. Как правило, здесь продаются духовная литература и свечи.

В силу различных обстоятельств некоторые виды богослужения по благословению священноначалия могут совершаться и вне храма, однако Таинства Евхаристии и Священства должны совершаться только здесь (в период гонений литургия служилась иногда и в частных домах, и в лагерях, но это - особые, исключительные условия).

Виды богослужения

По виду своему богослужение делится на общественное и частное. Об общественном можно сказать, что оно совершается от лица всей Церкви и по потребностям всех христиан (хотя бы в конкретном храме и присутствовало всего несколько человек, кроме священника и хора). Прежде всего, это Божественная Евхаристия, или, иначе, литургия, а так же вечерня, повечерие, утреня, полунощница и часы.

Частное богослужение совершается по нуждам и желаниям конкретных людей. Это так называемые требы: крещение, венчание, соборование, погребение и поминовение усопших, водосвятие, молебны и более мелкие последования, смысл которых - в освящении всех сторон жизни верующего человека.

Безусловно, богослужение общественное как по значению, так и по содержанию своему неизмеримо важнее. Но в то же время и сложнее, "непонятнее". Частное богослужение менее значительно, именно частно, подчинено определенным частным потребностям. Однако в то же время оно проще и оттого доступнее. Поэтому и можно видеть порой, как после литургии оживляются в храме люди, не отличающиеся глубокой, сознательной церковностью, - оживляются, когда после отпуста начинается панихида или молебен, то, что "понятно". Есть в этом глубокая неправильность, искажение правильного понимания церковной, богослужебной жизни. А причина чаще всего в том, что человек оказывается неготовым к самому минимальному труду: труду понимания, узнавания "нового", "сложного", труду учебы и роста. Кроме того, к сожалению, проявляется тут и самая распространенная и вместе с тем страшная болезнь современного человека - эгоизм: служба - общее, а треба - "личное". И оказывается, что "личное", "мое" - гораздо дороже.

А между тем само слово "литургия", которое в более широком смысле может быть отнесено не только к Таинству Евхаристии, но и ко всему церковному богослужению, означает не что иное, как "общее дело". Это то общее дело, посредством которого мы в Церкви действительно можем становиться единым целым, реально ощущать себя живыми "клеточками" таинственного Тела Христова. Это то общее дело, которое объединяет Ангелов Божиих и святых в их небесной славе и нас, грешных и немощных, на земле - с ними.

Некоторые книги о богослужении:

1. Всенощное бдение и литургия.
2. Устав богослужения в вопросах и ответах.
3. Священник Константин Субботин . Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви.
4. Священник Константин Никольский . Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви.
5. Протопресвитер Александр Шмеман . Введение в литургическое богословие.

Постепенное восхождение

Для того чтобы разобраться в ходе богослужения, человеку необходимо понять его строй: из чего оно составляется, какова система, согласно которой из различных молитвословий и песнопений складывается единая, кажущаяся совершенно монолитной, служба.

"Господи, помилуй"

Не раз приходилось слышать от людей малоцерковных расхожие слова: "Как не зайдешь в храм, там всё одно и то же - все поют: "Господи, помилуй!"". Это так и не так. Действительно, за каждым богослужением звучат эти очень простые, но наполненные самым глубоким смыслом слова. Более того: пожалуй, и весь смысл богослужения как такового можно было бы свести (причем, без его существенного обеднения) к этому краткому прошению. Мы просим у Бога милости, помилования, и в этом - все: наше благобытие на земле, наше вечное спасение, Царство Небесное и никогда не прекращающаяся радость богообщения.

Но на самом деле богослужение не есть некая застывшая, изо дня в день монотонно повторяемая форма. Точнее можно сказать так: оно состоит как из неизменных, так и из изменяемых частей. И если узнать, какова, с одной стороны, его постоянная структура и каков, с другой, принцип "изменений", то гораздо легче и следить за службой, и, главное, понимать ее. А то, что мы понимаем, перестает быть для нас "чужим", становится гораздо ближе, родней.

О кругах богослужения

Существует в литургике (науке о богослужении) понятие о кругах богослужения. Их три: суточный, седмичный и годовой.

Суточный круг образуют собой те молитвословия и песнопения, которые относятся к определенному времени суток - вечеру, полуночи, утру и т.д., сообразно с воспоминаемыми в это время священными событиями.

Седмичный круг складывается из молитвословий и песнопений, которые связаны с тем или иным днем седмицы (или, если это понятнее, недели. Тут надо сразу сделать оговорку, что в богослужебном плане слово "седмица" соответствует принятому в светской жизни понятию "неделя", а слово "неделя", в свою очередь, является синонимом "воскресенья").

И, наконец, круг годовой состоит из молитвословий и песнопений, приспособленных к дням года сообразно с событиями, празднуемыми в эти дни (праздником в церковном понимании являются как Пасха и Рождество, так и, например, память любого святого. И поскольку нет такого дня, на который не приходилась бы память какого-либо святого, то не будет ошибкой сказать, что в храме каждый день праздник. Просто праздники бывают различными по своей значимости).

Естественно, что три этих круга существуют не отдельно друг от друга, а совмещаются в каждой церковной службе: ведь любой день - это одновременно и день суточный, и день седмицы, и день года.

"Седмирицею днем хвалих Тя"

(Пс. 118, 164)

Тем, кто читает Псалтирь, богодухновенное творение царя и пророка Давида, наверное, известны слова 118-го псалма: "Седмирицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея". В них литургисты видят указание на множественность молитвенных обращений к Богу в течение дня или, что в данном случае то же, множественность церковных служб.

Постепенно, с течением времени, сложились следующие богослужебные последования, известные, впрочем, уже с очень давних пор. Это вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час и литургия.

Естественно, что собираться в храм девять раз в течение дня для людей, живущих в миру (как, по большому счету, и в монастыре), очень неудобно. По этой причине уже в древней Церкви было принято совершать богослужение три раза в день: вечером - вечерню, утром - утреню и днем (около полудня) - литургию.

К этим трем главным службам присоединены были и остальные шесть кратких служб, для которых первоначально собирались особо. Так, к вечерне присоединены 9-й час (перед вечерней) и повечерие (как явствует из самого названия службы - после вечерни); к утрени - полунощница (перед утреней) и 1-й час (после утрени); к литургии - 3-й и 6-й часы (перед литургией). Таким образом, богослужебный строй оказался согласным с другими словами псалмопевца: "Вечер и заутра и полудне повем и возвещу, и услышит глас мой" (Пс. 54, 18).

Впрочем, нужно сказать, что в современной богослужебной практике более привычным стало не трех-, а двухкратное - утром и вечером - собрание народа в храм на молитву (вообще, следует знать, что при единых общих принципах богослужебные практики не только разных Поместных Церквей, но даже и разных епархий или приходов и монастырей могут существенно отличаться друг от друга в деталях, что и создает порой определенные проблемы для понимания службы, если человек не успел как следует разобраться в Уставе. Мы в данном случае стараемся по преимуществу отразить наиболее распространенную практику приходского богослужения, чтобы сделать свои объяснения доступными для максимального числа своих читателей).

"И бысть вечер, и бысть утро, день един"

(Быт. 1, 5)

Дневной богослужебный круг не случайно начинается с вечерни: церковный день, как и день ветхозаветный, берет начало именно вечером, по сказанному в Библии о первом дне бытия мира: "И бысть вечер, и бысть утро, день един". И так же не случайно замыкается он Божественной литургией: это самая важная из всех церковных служб, все остальные служат приготовлением к ней. Здесь - очень глубокий образ или мысль, выраженные самим делом: через молитву человек постепенно приготовляется, восходит к высшей точке богообщения, единения с Богом в Таинстве Евхаристии, Причащения Святых Христовых Таин.

Подробно о каждой из служб, входящих в суточный круг, мы будем говорить в последующих выпусках "Школы духовной", а здесь скажем вкратце о том, как строится богослужебный день в большинстве приходских храмов Русской Православной Церкви. При том сделаем и некоторые необходимые оговорки.

Во-первых, фактически исключены сегодня из приходского богослужения полунощница и малое повечерие (повечерие великое служится и на приходах, но исключительно Великим постом или в составе всенощного бдения перед некоторыми из великих праздников), составляя принадлежность богослужения монастырского.

Во-вторых, утреня, которая, как следует из ее наименования, должна совершаться, естественно, по утрам, в подавляющем большинстве храмов (в том числе и монастырских) совершается в настоящее время по вечерам. Это справедливо кажется совершенно нелогичным, тем более что и молитвословия, и песнопения этой службы содержат в себе немало указаний именно на утренние часы. Однако в условиях современной жизни с таким изъяном в Уставе приходится мириться, следуя принципу, согласно которому из двух зол, безусловно, следует выбирать меньшее.

Дело в том, что если бы утреня совершалась в приходских храмах в свое время, то есть непосредственно перед литургией, то утреннее богослужение в своей общей продолжительности было бы достаточно долгим (3-4 часа). Это сделало бы посещение службы и, соответственно, Причащение, по крайней мере по будним дням, очень затруднительным или даже невозможным для очень многих прихожан. И, скорее всего, в результате утреня подверглась бы очень сильным сокращениям, как это можно наблюдать порой и в приходской практике других Поместных Церквей. Неоправданное сокращение отдельных моментов службы - это, к сожалению, и так достаточно трудно изживаемая болезнь современной церковной жизни. И совсем не хотелось бы давать лишние поводы к ее обострению.

Итак, сегодня богослужебный день выглядит следующим образом. Вечер - 9-й час, вечерня и утреня с присоединяющимся к ней 1-м часом. Утро - 3-й и 6-й часы и сразу после этого Божественная литургия.

Иеромонах Нектарий (Морозов)

Образ единства Церкви - небесной и земной

Каждый день наполнен своим смыслом

Суточный богослужебный круг отличает его неизменность: последовательность церковных служб всегда остается по существу одинаковой, за исключением незначительных различий, которые вносят в нее те или иные праздники. Постоянны и составляющие его молитвословия и песнопения.

Но к этому неизменному по своему составу кругу на каждый день прибавляются особые молитвословия и песнопения, относящиеся к священным воспоминаниям, соединяемым именно с этим днем седмицы.

Первый ее день - воскресенье. В богослужебных книгах он именуется неделей, поскольку заменил собой ветхозаветную субботу, день неделания обычных житейских дел. Этот день посвящен воспоминанию воскресения из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Воскресное богослужение отличается особой торжественностью, в его песнопениях с удивительной силой и глубиной раскрывается великая тайна домостроительства нашего спасения, воспевается пришествие на землю, распятие и тридневное воскресение Бога Слова.

В первый по неделе день, понедельник, прославляются бесплотные силы, то есть святые Ангелы, во вторник - ветхозаветные пророки и по преимуществу высший из пророков - святой Иоанн Предтеча. Эти два дня характерны особенными покаянными, или умилительными, песнопениями и молитвословиями - канонами, стихирами и седальнами. В них - осознание того, что без Бога, Его живящей и спасающей благодати мы ничто, персть, взятая от персти. В них - плач о тех грехах, которыми мы оскорбили и оскорбляем своего Творца, отчаяние в себе, в своих немощных человеческих силах. И в них же - дерзновенная надежда на неизреченную Божественную любовь.

Среда и пятница - дни воспоминания самых скорбных событий новозаветной истории. Среда - день предательства Спасителя Его "учеником и наветником" Иудой, пятница - день распятия и смерти Сына Божия. Поэтому в среду и пяток так часто звучат на службе молитвословия и песнопения, в которых воспоминаются спасительные страдания Христовы, воспевается Честный и Животворящий Его Крест.

В четверг прославляются святые апостолы и святитель Николай Чудотворец как некий образ идеального епископа, апостольского преемника. В песнопениях этого дня мы обращаемся к апостолам и святителю Николаю, прося их предстательства перед Богом о нас и наших духовных и материальных нуждах.

И, наконец, в субботу, как в день покоя, прославляются все достигшие вечного покоя святые и особенно - мученики. Кроме того, в этот день совершается поминовение и всех вообще усопших в вере и надежде на воскресение и вечную жизнь.

Молитвословия же и песнопения в честь Пресвятой Богородицы полагаются на каждый день седмицы, так что нет богослужения, в котором бы не прославлялась Божия Матерь.

Встреча со святыми

Если мы откроем православный календарь, то увидим, что практически нет такого дня в году, на который не приходилась бы память того или иного святого или же события священной и церковной истории. Больше того: практически под каждой датой мы видим имя не одного, а нескольких и даже многих святых, которым в этот день установлено празднование.

Стихиры, тропари, каноны, составленные в честь святых или священных событий, присоединяются к молитвословиям и песнопениям суточного и седмичного богослужебных кругов и составляют собой богослужение в его законченном виде.

Как определяется день, в который совершается память святого? Это может быть дата его кончины или прославления в лике святых, обретения или перенесения мощей. В словах стихир и тропарях канонов, как правило, говорится о жизни святого, раскрывается сущность его подвига - мученического, преподобнического, святительского или какого-то иного.

Таким образом, в эти дни мы реально встречаемся в храме с тем угодником Божиим, которому совершается празднование: встречаемся в молитве, обращенной к нему, встречаемся потому, что он духовно присутствует там, где призывается его имя; в этом - самое красноречивое свидетельство о единстве Церкви - Небесной и Земной. И вот почему так важно для человека быть в храме в день своих именин или в день памяти того святого, которого он особенно почитает. Важно даже просто регулярно заглядывать в календарь, чтобы посмотреть: а что сегодня за день?

Очень показательный пример можно найти в жизнеописании афонского старца Паисия (Эзнепидиса, †1994). Однажды, рассказывает старец, ему пришлось переезжать в другую келью, и потому все его богослужебные книги были запакованы: он по обычаю святогорских келиотов имел обыкновение совершать ежедневную службу сам. По этой причине отец Паисий не мог в срок совершить богослужение. И вот ему явился некий святой, который пояснил, что сегодня - его память. И назвался: "Мученик Лукиллиан". Отец Паисий не расслышал: "Лукиан?". "Нет, старец,- поправил святой,- Лукиллиан!".

Старец Паисий не успокоился до тех пор, пока не нашел в упакованных книгах календарь и не убедился, что в этот день действительно совершалась память святого мученика Лукиллиана.

Праздники и… праздники

Как уже отмечалось в предыдущем выпуске "Школы духовной", не будет преувеличением сказать, что в Церкви ежедневно - праздник. Но по своей значимости праздники отличаются один от другого. Согласно Типикону, существует особая градация, или "иерархия", праздников.

Первое место занимает "праздников праздник" - Пасха Христова. Она - вне всех "разрядов", это единственный в своем роде день в богослужебном году.

Далее следуют великие двунадесятые Господские и Богородичные праздники, в Типиконе обозначенные специальным значком - красный крест в красном круге. Двунадесятые - потому что всего их двенадцать. Это так называемые непереходящие праздники (непереходящие - то есть всегда совершающиеся в один и тот же день): Рождество Божией Матери (8/21 сентября), Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Божией Матери (15/28 августа) и переходящие (дата их празднования зависит от того, на какое воскресенье в текущем году приходится Пасха): Вход Господень в Иерусалим, или неделя Ваий (за неделю до Пасхи), Вознесение (40-й день по Пасхе) и Пятидесятница (50-й день по Пасхе).

Затем идут праздники великие недвунадесятые: Рождество Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля), святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне (1/14 января). В Типиконе они имеют то же обозначение, что и великие двунадесятые.

Следует сказать и о днях так называемых предпразднств и попразднств, которые являются отличительной чертой великих праздников. В дни предпразднства в храме поются песнопения, приготовляющие верующих к встрече праздника, а в дни попразднства - продолжающие раскрывать его содержание, дающие нам возможность жить этим событием, воспоминанием о нем. Завершаются дни попразднства обычно "отданием" праздника, когда совершается практически та же служба, что и в самый его день, но менее торжественная (поются те же праздничные песнопения, но вместо всенощного бдения служится славословие).

На все великие праздники Устав предусматривает совершение бденной службы. Полагается она и в средние праздники, а именно в те из них, которые отмечены в Типиконе значком красного креста в красном полукруге. Их, по церковному Уставу, немного: преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского (13/26 ноября), преподобного Саввы Освященного (5/18 декабря), святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца (6/19 декабря). Но к ним присоединяются еще праздники храмовые (святого, в честь которого освящен алтарь храма), тех святых, мощи которых покоятся в храме, а также святых, пользующихся сегодня во всей Русской Церкви (или в конкретной области) особым почитанием.

Есть средние праздники, отмеченные знаком красного креста без полукруга. Таких праздников достаточно много, и по Уставу в дни их всенощное бдение не полагается, а совершается полиелейная служба (в последующих выпусках "Школы духовной" мы обязательно разъясним такие понятия, как "бдение", "полиелей", "славословие" и т.п.).

Существуют праздники малые, и тоже двух видов. Первого вида праздники обозначаются знаком красной скобки с тремя красными точками в середине; в такие дни совершается служба со славословием. Второго вида малые праздники отмечены в Типиконе черной скобкой с тремя черными точками. Святые, имеющие этот знак, называются "шестеричными" (им полагается петь шесть стихир на "Господи, воззвах").

Есть в Типиконе дни, не имеющие никакого знака, к праздникам по Уставу не причисляются. Однако с того момента, когда появилась последняя редакция Типикона, Церковью были прославлены многие святые, которым уже традиционно (а не по Уставу) совершается праздничная служба.

Иеромонах Нектарий (Морозов)

Казалось бы, вопрос, поставленный в заголовке статьи, является тривиальным, наподобие утверждения «переходите улицу на зеленый свет» или булгаковского - «Арбуз не нужно печь на мыле». Однако, увы, это далеко не так. К сожалению, некоторые наши единоверцы считают, что богослужение понимать незачем. Ведь в богослужении является Сам Бог. А если ты это понимаешь, то ты этим владеешь. А как можно владеть Владыкой всего? «То, что ты понимаешь, - не есть Бог», - сказал один из богословов. Ведь Бог непостижим. Соответственно, непостижимым должно быть и богослужение. Поэтому некоторые и не стремятся к пониманию, а упиваются пафосом неизреченности и непостижимости. Вспоминается старушка из рассказа Чехова, которая умилялась слову «дондеже», не понимая его значения. Для некоторых прихожан (и не только) понимание равно профанации. Но так ли это?

В такой постановке проблемы чувствуется путаница между путем и его целью. Да, Бог непостижим, но путь к Нему должен быть понятным и определенным, если мы не хотим свалиться в яму ереси или прелести. Богослужение же еще не есть Сам Бог, иначе мы рискуем из символа сотворить идола. И самое главное: Бог непостижим только в Своей недоступной природе, но Он всецело явлен в Своих нетварных энергиях. Парадокс постижимости - непостижимости лежит в основе бытия Божия и, соответственно, нашего богопознания.

Человек создан по образу Божию и сотворен разумным. Разум, по учению отцов Церкви, - одна из характеристик образа Божия. Поэтому всякая деятельность его призвана быть осмысленной, тем паче - высочайшая разновидность человеческой активности, именуемая богослужением. Высочайшей мы по праву ее именуем, поскольку распространяется она на только на этот, но и на грядущий век. И не случайно наша служба именуется «словесной», то есть разумной (λογική - по гречески). Ведь в основе ее лежит Логос, Слово Божие.

Земное православное богослужение составлено по образцу небесного, ангельского

Там, в вечном Царстве Божием, многие земные вещи, такие, как знание или время, упразднятся (ср. 1 Кор. 13, 8; Откр. 10, 6). Богослужение же останется. Нынешнее, земное православное богослужение составлено по образцу небесного, ангельского, описание которого содержится, например, в Откровении Иоанна Богослова. Поэтому вникать в его смысл - значит вникать в жизнь будущего века. Соответственно, и пренебрежение его смыслом есть пренебрежение собственным будущим.

Верхом легкомыслия было бы ожидать, что вникать в жизнь будущего века - простая задача. Поэтому ко всякому богослужению нужно относиться как к величайшему и напряженнейшему труду, который, однако же, просвещает разум и душу, обогащая последнюю терпением, рассуждением, верой, надеждой, любовью - одним словом, всеми добродетелями.

Если мы тяготимся службой по причине собственной косности, лени, рассеянности, то следует все-таки перебарывать совокупность неприязненных чувств, подстраивать себя под богослужение, поднимаясь духом до его вышеестественного уровня, а не уродовать службу в своем извращенном восприятии, пытаясь вместить ее в прокрустово ложе собственной греховности и скудоумия.

Теперь возникает следующий вопрос: как сделать так, чтобы наше понимание было подлинным, не плоским, не профанирующим? Это, конечно, трудно. Один мой знакомый петербургский дьякон как-то заметил: «На церковнославянском служить - непонятно. А на русском - противно». Часто мы, гонясь за легкостью понимания, уничтожаем духовное содержание службы.

Из Белоруссии приходят сведения о соблазне, которому подвергаются там православные через прозелитизм папистов. Те предлагают своего рода экспресс-богослужение, по внешности вроде бы православное, но во много крат сокращенное, выхолощенное от благодати Божией, да к тому же требующее поклонения папе как непогрешимому в вопросах вероучения существу. Таким образом, предлагается только форма, притом изуродованная, а самое главное - лишенная содержания.

В самой России, этой цитадели Православия, нет-нет, да и появляются разного рода модернисты, коверкающие богослужебный строй Церкви ради того, чтобы снискать себе популярность в определенных кругах.

Когда утрачивается понимание богослужения, из него уходит жизнь

Когда утрачивается понимание богослужения, из него уходит жизнь. Уходит она также из священнослужителей, которые постепенно превращаются из совершителей Божественных тайн в актеров, занятых не столько постоянной актуализацией живой связи с Вечностью, сколько заботой о впечатлении, какое они производят на людей. Из ангелов, вестников Божественных тайн, они превращаются в пресмыкающихся, что упражняются лишь в потакании людским страстишкам, силясь придать им благообразную наружность.

Такое кривляние несет богослужению гибель. Служитель-артист не разум свой исправляет перед Богом, не совесть свою испытывает, а слишком часто глядится в зеркало, слишком много любуется собой, слишком хочется ему выделиться из ряда иных служителей, как человеку выдающемуся. Здесь мы имеем полную панораму грехопадения, состоящую, по Иоанну Богослову, из похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16).

Таковой служитель внимание народа Божия переключает с Творца на собственную персону, доходя в своем часто бессознательном богоборчестве до постоянного хищения божественной славы. Он желает, чтобы миряне и подчиненные клирики не столько Христа-Жизнодавца прославляли, сколько его греховное ничтожество.

Не ко Христу таковые людей ведут, но к себе, устраивая на их пути тупик или пропасть, которые будут препятствовать духовному восхождению и способствовать погибели.

Будучи облечены в овечьи одежды, они говорят ласково, покуда им не перечат. Стоит же сказать что-либо вопреки, тотчас воспламеняются гневом. Потому и служение их исполнено гнева и неприятно Богу. Первоначальный смысл его все более утрачивается, заменяясь лицедейством.

Потому крайне важно как для служителей, так и для мирян понуждать себя к величайшей степени внимания при богослужении, к глубокому благоговению, к желанию приближаться непрестанно к постижению тайн, скрытых в службе.

Невозможно сказать о богослужении лучше, чем это сделано праведным отцом Иоанном Кронштадтским: «Где я стою? На небеси, ибо вижу пред собой престол Божий. Где я стою? Не на Голгофе ли? ибо вижу пред собой распятого за грехи мира Сына Божия воплотившегося, пострадавшего и умершего ради крайней благости. Где я стою? Не в Сионской ли горнице с апостолами Спасителя моего? ибо вижу пред собой совершающуюся Тайную вечерю, слышу таинственные, проникнутые безмерною любовью к погибающему миру, слова - (ибо в лице апостолов они сказаны всему миру): - приимите, ядите, сие есть Тело Мое; и: пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета , и прочее (Мф. 26, 26–28). Где я стою? Не при Кресте ли умирающего за грехи мира Господа моего, ибо вижу книгу Завета или последнего завещания Его верующим; сия заповедаю вам, да любите друг друга, яко же возлюбих вы, да и вы любите себе (Ин. 13, 34)».

И далее этот же святой говорит: «Церковь есть воистину небо, особенно алтарь, и священник должен в алтаре оставить всякое земное пожелание, которое убивает в нем жизнь духа и отрывает от Христа, от благодати Его, от дела Его спасения, от всего домостроительства Его, от любви к Нему и к спасаемому Им человечеству».

Восприятие каждого богослужения неповторимо. Пусть в службах много повторяющегося, но душа христианина всякий раз иная, и всякий раз одни и те же слова ложатся в нее по-новому. Если почитать справедливым, что нельзя в одну бездушную реку войти дважды, тем паче будет истиной, когда речь идет о богослужении, об этой полноводной реке божественной благодати.

Источник понимания богослужения - страх Божий. Можно нахватать и даже наизусть запомнить массу теоретических знаний о службе. При этом они останутся достоянием лишь рассудка, не проникая в глубину души, не преображая последней. С другой стороны, можно проникнуться страхом Божиим, ясным осознанием того, что, вырвавшись из современного, до глубин своих пронизанного грехом, мира, мы недостойны и в храм-то Божий войти. Если развернуть перед совестью каждого те строгие прещения, что запечатлены в Правилах святых апостолов, в постановлениях Вселенских и поместных соборов минувших веков, мало найдется тех, что скажут: кажется, я могу здесь стоять.

Не имея добродетелей, что были присущи христианам иных эпох, мы должны прорываться к заоблачным высотам богообщения не мудрствованиями своими, а лишь непрестанным покаянием и смирением, по слову преподобного Силуана Афонсокого: держать ум свой во аде и не отчаиваться.

Только тогда ужас от присутствия нашего окаянства пред очами всесильного, всеведущего, пронзающего наш мрак Своей высочайшей и непостижимой любовью Бога может нас возвести на некую ступень понимания божественной службы.

Так для чего же все-таки, несмотря на тяжесть задачи, христианину необходимо понимать богослужение? Для попаления грехов своих в самом их зародыше, для просвещения ума и сердца, что делает нашу жизнь осмысленной, радостной и вдохновенной. Для живого общения с Богом и святыми, для непрестанного стяжания Духа Святого Божия.

Богослужения, или, как говорят в народе, церковные службы, - это главное, для чего предназначаются наши храмы. Ежедневно Православная Церковь совершает в храмах вечерние, утренние и дневные Богослужения. Каждое из этих Богослужений состоит в свою очередь из трех видов, в совокупности объединенных в суточный круг Богослужений.

В православном Богослужении многое заимствовано от Богослужения Ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточного круга является вечерня. Перед восходом солнца служится утреня, одно из самых длительных богослужений. Главным Богослужением Православной церкви, своеобразным центром суточного круга, является Божественная литургия. По времени Литургия должна совершаться от 12 до 3 часов пополудни, отчего ее называют обедней.

В современном русском православии, как и в традиционном, большое внимание уделяется укладу церковной жизни и обрядности. Столетиями не меняется ни планировка храма, ни его ориентация на местности, ни внутреннее убранство.

Устройство православного храма уходит в глубокую древность и берет свою архитектуру от православного храма в Иерусалиме. Храм состоит из трех частей: алтаря, среднего храма (или просто храма) и притвора (или трапезной). В архитектуре и интерьере нет ничего лишнего. Каждый предмет имеет свой смысл. Святой праведный Иоанн Кронштадский писал: "В храме, в его расположении и частях, в иконах, Богослужении с чтением Священных Писаний, пением, обрядами начертана, как на карте, в лицах, в общих чертах, вся ветхозаветная, новозаветная и церковная история".

Святая святых храма - алтарь, символизирующий Царство Небесное. Входить в него могут только священнослужители и церковно-служащие. Та часть помещения, которая называется собственно храмом, отделена от алтаря стеной из икон, называемой иконостасом.

Иконостас имеет трое врат.

Центральные, самые большие - называются Царскими вратами. Через них невидимо выходит к нам Иисус Христос. В эти двери не разрешается входить никому, кроме священнослужителей во время службы.

Боковые двери называют диаконскими. Справа - южные двери, слева - северные. Через них во время службы проходят диаконы, а вне службы - монахи, служители, а также женщины - пожилые благочестивые прихожанки, работающие в храме.

Царские врата имеют завесу, которая открывается или закрывается в определенные моменты Богослужения. Открытие завесы символизирует открытие людям тайны их спасения, а открытие Царских врат - открытие Царствия Небесного.

Справа от Царских врат в иконостасе помещается икона Спасителя, слева - образ Пресвятой Богородицы, за ними иконы особо чтимых святых. Правее образа Спасителя обычно помещают храмовую икону. На этой иконе изображен святой, в честь которого освящен храм. Этот ряд икон в иконостасе называется нижним рядом.

Под местным рядом может идти ряд праздничных икон с изображением двенадцати главных событий Евангельского повествования.

В третьем диесусном ряду (от греческого слова deesis - "моление"), помещаются иконы с изображениями Божией Матери, святых Апостолов, Архангелов и Святых.

Иконы размещаются по всем стенам храма. В храме располагается также канун - латунное Распятие на латунном ящике. В канун ставят свечи об упокоении усопших. Здесь же служатся заупокойные Богослужения - панихиды. Перед святыми иконами стоят подсвечники, в которые верующие ставят зажженные свечи.

§ 79. В своем особом значении слово "Церковь" означает также "от Бога установленное общество верующих во Христа, соединенное Словом Божиим, священноначалием и таинствами, под невидимым управлением Господа и Духа Божия, для вечной жизни и спасения".

§ 80. Церковь является душой жизни. Нет души - все становится трупом. Разваливается семья, исчезает нравственность, появляется отчаянье. Уничтожить церковь равносильно тому, что уничтожить людей. Кто борется с Церковью, тот не любит людей. Поэтому в Церкви все делается для спасения людей.

Храм, как уже говорилось, - это дом Божий, и, подобно тому, как, собираясь в гости, в театр или на торжество, мы стараемся выглядеть достойно, так и, приходя в церковь, следует помнить, к Кому мы идем. Одежда должна быть пристойной и опрятной. Женщины не должны приходить в церковь в брюках или коротких юбках. Желательно не иметь на лице косметики. Конечно же, если у женщины подведены глаза и наложен на лицо легкий тон, ее никто из храма выводить не будет. И потом, не умываться же ей перед входом. Однако, помада на губах - совершенно недопустима. Голова женщины обязательно покрывается платком, косынкой или шарфом. С непокрытой головой в храме могут оставаться только маленькие девочки и незамужние молодые девушки. Мужчины перед входом в храм обязаны снять головной убор.

Благочестивые христиане, подойдя к собору и глядя на святые кресты и купола, совершают крестное знамение и отдают поклон. Поднявшись на паперть, нужно снова осенить себя крестным знамением. То же делается и войдя в храм.

О богослужении и церковном календаре

9.1. Что такое богослужение?

– Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви.

9.2. Для чего совершаются богослужения?

– Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.

9.3. Какова цель богослужения?

– Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

– Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

– В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.