Осужденные усопшие
– Геронда, когда человек умирает, то он сразу же понимает, в каком состоянии находится?
– Да, он приходит в себя и задает себе вопрос: «Что же я натворил?». Но – «файда йок» («бессмысленно» - тур.) – то есть в том, что он задаёт себе такой вопрос, ему уже нет пользы. К примеру, пьяный, убив свою мать, смеётся, распевает песенки, потому что не понимает, что наделал. А когда хмель выветривается из головы, он начинает плакать, рыдать, спрашивать себя: «Что же я натворил?» То же самое происходит и с теми, кто живёт греховно. Эти люди подобны пьяным. Они не понимают, что делают, не чувствуют своей вины. Однако когда они умирают, из их головы выветривается [земной] хмель и они приходят в себя. У них открываются душевные очи, и они осознают свою вину, потому что душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью.
Некоторые обеспокоены тем, когда будет Второе Пришествие. Однако для человека умирающего Второе Пришествие, если можно так выразиться, уже наступает. Потому что человек судится в соответствии с тем состоянием, в котором его застигает смерть.
– Геронда, а что испытывают сейчас те, кто находится в адской муке?
– Эти люди осуждены. Находясь в темнице, они испытывают мучения в соответствии с теми грехами, которые совершили в жизни земной. Эти люди ждут окончательного суда – грядущего Суда Христова. Но среди них есть осуждённые строгого и особого режима, а есть и осуждённые на более мягкие наказания.
– А где сейчас святые и благоразумный разбойник?
– Святые и благоразумный разбойник сейчас в Раю, но они ещё не восприяли конечную славу, подобно тому как и осуждённые в аду еще не восприяли конечное осуждение. Бог ещё сколько веков назад сказал: «Покайтеся, приближибося Царствие Небесное». Но, несмотря на это, Он всё продлевает и продлевает время, потому что ждёт нашего исправления. Но мы, продолжая пребывать в наших страстях и грехах, проявляем тем самым несправедливость к святым, потому что они [из-за нас] не могут восприять конечную славу, которую восприимут после грядущего Страшного Суда.
Молитва за усопших и заупокойные службы
– Геронда, могут ли молиться осуждённые усопшие?
– Они приходят в чувство и просят помощи, однако помочь себе уже не могут. Те, кто находится в аду, хотели бы от Христа только одного: чтобы Он дал им пять минут земной жизни, чтобы покаяться. Мы, живущие на земле, имеем запас времени на покаяние, тогда как несчастные усопшие уже не могут сами улучшить своё положение, но ждут помощи от нас. Поэтому мы обязаны помогать им своей молитвой.
Помысл говорит мне, что только десять процентов осуждённых усопших находятся в состоянии демоническом и, будучи в аду, хулят Бога, подобно тому как это делают демоны. Эти души не только не просят помощи, но и не приемлют её. Да и зачем им помощь? Что может сделать для них Бог? Представьте, что ребёнок уходит из дома своего отца, растрачивает всё его имущество и вдобавок ко всему ещё и поносит отца последними словами. Э-э, чем тогда может помочь ему отец? Однако другие осуждённые в аду – те, у кого есть немного любочестия, ощущают свою вину, каются и страдают за свои грехи. Они взывают о помощи и получают существенную помощь от молитв верующих. То есть сейчас Бог даёт этим осуждённым людям благоприятную возможность получать помощь до тех пор, пока не наступит Второе Пришествие. В жизни земной друг царя может походатайствовать перед ним, чтобы помочь какому-то осуждённому. Подобно этому, если человек «друг» Бога, то он может походатайствовать своей молитвой перед Богом и исходатайствовать осуждённым усопшим перевод из одной «темницы» в другую – в лучшую, из одной «камеры» в другую, более удобную. Он даже может исходатайствовать им перевод из «камеры» в какую-нибудь «комнату» или «квартиру».
Подобно тому как, навещая заключённых, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ. Молитвы живых об усопших и совершаемые об их упокоении службы – это последняя возможность получить помощь, которую даёт усопшим Бог – до Второго Пришествия. После конечного Суда возможности получить помощь у них уже не будет.
Бог хочет помочь усопшим, потому что Ему больно за них, однако Он не делает этого, потому что у Него есть благородство. Он не хочет дать диаволу права сказать: «Как же Ты спасаешь этого грешника, ведь он совсем не трудился?». Однако, молясь за усопших, мы даём Богу «право» на вмешательство. Надо сказать и о том, что в большее «умиление» Бога приводят наши молитвы об усопших, чем о живых.
Поэтому наша Церковь и установила освящение заупокойного колива, заупокойные службы, панихиды. Заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших. Заупокойные службы обладают такой силой, что могут даже вывести душу из ада. И вы после каждой Божественной литургии освящайте коливо за усопших. В пшенице есть смысл: «Сеется в тлении, восстаёт в нетлении», – говорит Священное Писание. В миру некоторые люди ленятся сварить немного пшеницы и несут в церковь изюм, печенье, бисквиты, чтобы священники прочитали над всем этим молитву об упокоении усопших. А на Святой Горе старенькие монахи за каждой Божественной литургией освящают коливо и за усопших, и за празднуемого святого, для того чтобы иметь его благословение.
– Геронда, а люди, умершие недавно, имеют большую нужду в молитве?
– Ну а как же! Когда человек только попадает в тюрьму, разве вначале ему не особенно тяжело? Будем молиться об усопших, которые не благоугодили Богу, чтобы Бог как-то помог и им. Особенно если мы знаем, что человек был жёстким или жестоким – точнее, если он казался жестоким, потому что иногда мы считаем человека жестоким, а в действительности он не таков. А если такой человек еще и жил греховно, то нам надо за него много молиться, подавать его имя на поминовение за Божественными литургиями, записывать его на сорокоусты и давать беднякам милостыню о спасении его души, для того чтобы, услышав молитву бедняков: «Да будет благословен его прах», Бог приклонился на милость и помиловал этого человека. Таким образом, то, что не сделал сам человек, сделаем за него мы. А вот если у человека была доброта, пусть он и не жил хорошо, – то от малой молитвы он получает большую пользу. Это происходит потому, что он имел доброе расположение.
Я знаю случаи, свидетельствующие о пользе, которую усопшие получают от молитвы духовных людей. Один человек пришёл ко мне в каливу и с плачем сказал: «Геронда, я перестал молиться за одного усопшего знакомого, и он явился мне во сне. «Ты, – сказал он, – не помогал мне уже двадцать дней. Ты забыл меня, и я страдаю». И действительно, я забыл о нем как раз двадцать дней назад от множества забот, и в эти дни не молился даже о себе».
– Геронда, когда кто-то умирает и нас просят помолиться о нём, то правильно ли будет совершать о его упокоении одну чётку первые сорок дней после кончины?
– Если ты молишься об усопшем по чёткам, то вместе с ним молись и о других усопших. Зачем поезду ехать в такую даль только с одним пассажиром? Ведь он может взять и других. Знаете, сколько усопших нуждаются в молитве? Несчастные просят помощи, и у них нет никого, кто бы за них помолился! Некоторые люди очень часто совершают панихиду о ком-то из своих усопших сродников. Но от этого не получает помощи даже тот человек, о котором совершается молитва, потому что такая молитва не очень-то угодна Богу. Раз они совершили об этом усопшем столько заупокойных богослужений, то пусть одновременно молятся и за других усопших.
– Геронда, иногда я начинаю беспокоиться о спасении своего отца, потому что он не имел с Церковью никакой связи.
– Ты до последнего момента не можешь знать того, каким будет Суд Божий. Когда тебя это беспокоит? Каждую субботу?
– Я не следила. А почему каждую субботу?
– Потому что суббота – это день усопших, усопшие имеют на него право.
– Геронда, а те усопшие, за кого некому помолиться? Получают ли они помощь от молитв людей, которые молятся об усопших вообще – не называя конкретных имен?
– Конечно, получают. Я, молясь обо всех усопших, вижу во сне и своих родителей, потому что они радуются молитве, которую я совершаю. Каждый раз, когда у меня в келье служится Божественная литургия, я совершаю и общую заупокойную литию обо всех усопших, молюсь об усопших королях, архиереях и так далее. А в конце говорю «и о их же имён не помянухом». А если иногда я опускаю молитву об усопших, то мои знакомые умершие являются мне. Один мой родственник был убит на войне, и я не записал его имя для поминовения на заупокойной литии, потому что оно было записано для поминовения на проскомидии вместе с другими, павшими смертью храбрых. И вот я увидел этого человека во весь рост стоящим передо мной во время заупокойной литии. И вы подавайте для поминовения на проскомидии не только имена больных, но и имена усопших, потому что усопшие имеют в молитвах большую нужду.
Самое лучшее поминовение усопших
Полезнее, чем все поминовения и заупокойные службы, которые мы можем совершить за усопших, будет наша внимательная жизнь, та борьба, которую мы совершаем ради того, чтобы отсечь свои недостатки и очистить душу. Ведь результатом нашей свободы от вещей материальных и от душевных страстей будет не только то, что сами мы почувствуем облегчение. Облегчение получат и усопшие праотцы всего нашего рода. Усопшие испытывают радость, если их потомок живёт с Богом. Если мы не находимся в добром духовном состоянии, то наши усопшие родители, дед и прадед, все наши предки страдают. «Посмотри-ка, как живёт наш потомок!» – говорят они и расстраиваются. Однако, если мы находимся в добром духовном устроении, они радуются, потому что были сотрудниками Бога в нашем рождении и Бог некоторым образом обязан им помочь. То есть усопшим доставит радость, если мы предпримем подвиг и постараемся благоугодить Богу своей жизнью. Поступая так, мы встретимся с нашими усопшими в Раю, и все вместе будем жить в жизни вечной.
Из этого следует, что стоит трудиться и вести брань с нашим ветхим человеком, чтобы став новым, он уже не вредил ни себе, ни другим людям, но помогал и себе, и другим – будь они живые или усопшие.
Дерзновения праведников к Богу
– Геронда, в письме к новоначальным монахам Вы пишете: «Хотя истинные монахи понимают, что то, что они получают в этой жизни, есть лишь часть райской радости и что в Раю она будет больше, но при этом из-за большой любви к своему ближнему хотят ещё пожить на земле, чтобы помочь людям молитвой, для того чтобы в дела мира вмешался Бог и мир получил помощь».
– Читай: «Монахи хотят пожить на земле, для того чтобы страдать вместе с людьми и помогать им молитвой».
– Геронда, а в жизни иной настоящий монах тоже своей молитвой будет помогать людям?
– Он будет помогать им своей молитвой и в жизни иной, но тогда он не будет страдать, тогда как сейчас он им сострадает. Он не живёт на земле припеваючи, «со счастливыми глазами и сияющим лицом»! Однако, чем большее страдание монах испытывает за своего ближнего, тем большим божественным утешением ему воздаётся, и это воздаяние некоторым образом извещает монаха, что его ближний получил пользу. Эта райская радость есть божественное воздаяние за боль, которую он испытывает за своего брата.
– Геронда, то есть святые, которых мы просим о помощи, не сострадают вместе с нами?
– Да, брат ты мой, – ведь там же нет боли! Где им страдать? В Раю? «Идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание». Разве не так говорится о Рае? Кроме того, святые [опытно] знают о том божественном воздаянии, которое восприимут люди, мучающиеся в этой жизни, и это знание доставляет им радость. Ведь иначе и Сам Бог, имея столько любви, столько сострадания, как бы мог переносить эту великую человеческую боль? Он может её переносить, потому что знает о том божественном воздаянии, которое ждёт страдающих людей. То есть, чем больше мучаются люди здесь, тем большую небесную мзду Бог откладывает им на Небе. А вот мы всего этого не видим и поэтому сострадаем тем, кому больно. Но если человек хотя бы немного видит, что ждёт страдающих в жизни иной, и знает о том божественном воздаянии, которое они получат, то его страдание не столь велико.
– Геронда, а если мы просим Бога помочь усопшему, который не нуждается в этой помощи? Тогда наша молитва совершается впустую?
– Как же она может совершаться впустую? Когда мы говорим: «Упокой раба Твоего (имярек)», а этот человек в жизни иной находится близ Бога, то он на нас не обижается. Наоборот: наша молитва приводит его в умиление. «Погляди-ка, – говорит он, – я в Раю, близ Бога, а они переживают». Так наша молитва действует на любочестие этого человека, и, молясь о нас Богу, он помогает нам ещё больше. Но, кроме того, откуда ты знаешь, в каком состоянии находится тот или иной усопший? Конечно, прежде всего надо молиться о тех, о ком ты знаешь, что своей земной жизнью они огорчили Бога. Потом надо молиться о других подобных ему усопших, а после этого – молиться о всех усопших вообще.
Грядущий Страшный Суд
– Геронда, как очищается душа?
– Если человек потрудится в хранении и возделывании заповедей Божиих, если он совершает работу над собой, если он очищается от страстей, то его ум просвещается. Он возносится на высоту созерцания, и его душа становится такой, какой была душа человека до падения первозданных людей. В таком состоянии человек будет находиться после воскресения мёртвых. Однако, совершенно очистившись от страстей, человек может увидеть воскресение своей души ещё до общего воскресения. Если это произойдет, то его тело будет ангельским, бестелесным и материальная пища его не будет заботить.
– Геронда, а как будет происходить Страшный Суд?
– На Страшном Суде в одно мгновение будет открыто, в каком состоянии находится каждый человек. Каждый сам пойдёт в то место, которого он достоин. Каждый, как по телевизору, будет видеть и свое собственное непо-требство, и духовное состояние другого. Человек как в зеркало будет смотреться в своего ближнего и, приклонив голову, пойдёт на своё место. К примеру, невестка в жизни земной сидела перед своей свекровью нога на ногу, а свекровь со сломанной ногой заботилась о её, невесткином, сыне – своём внуке. Если на Страшном Суде эта невестка увидит, что Христос помещает её свекровь в Рай, а саму её туда не берут, то она не сможет ничего возразить и спросить Христа, почему Он это делает. Ведь та земная сцена будет стоять у неё перед глазами. Она будет помнить, как её свекровь со сломанной ногой ухаживала за внуком, и не дерзнёт пойти в Рай. Да и сама она не сможет поместиться в Раю. А, к примеру, монахи увидят те трудности, те испытания, которые испытывали люди мирские, увидят, как они их преодолевали. Если монахи жили неправильно, то они, потупив голову, сами пойдут в то место, которое засуживают. Монахини, которые не угодили Богу, увидят на Страшном Суде матерей-героинь, которые не давали монашеских обетов, не имели тех благословений и благоприятных возможностей, которые имеют монахини, и, несмотря на это, подъяли подвиг и достигли высокого духовного устроения. Как же, видя всё это, устыдятся монашки за мелочность и низость, которыми они занимались и от которых сами же мучались! Вот так, – говорит мне помысл, – пройдет Страшный Суд. То есть на Страшном Суде Христос не станет говорить: «Иди-ка сюда, что ты там натворил?» или «Ты пойдёшь в ад, а ты в Рай». Нет: каждый человек, сравнивая себя с другим, сам пойдёт на то место, которое он заслуживает.
Будущая жизнь
– Геронда, я принесла сладости, чтобы Вы угостили сестёр.
– Погляди-ка, как они радуются! В жизни иной мы будем говорить: «Каким же мы радовались глупостям! Как же нас тогда эти глупости волновали!» А сейчас, у-у-у, наше сердце просто прыгает от этих радостей.
– Геронда, а как нам понять [суетность этих радостей] уже сейчас?
– Если вы поймёте это сейчас, то не скажете так в жизни будущей. Что ни говори, но те, кто живут там, на Небе, живут хорошо. Знаешь, каким на Небе занимаются рукоделием? Непрестанным славословием Бога.
– Геронда, почему мёртвое тело называется «останками»?
– Потому что тело – это то, что остаётся на земле после человека, после его смерти. Основной человек – душа – уходит на Небо. На грядущем Суде Бог воскресит и тело человека, чтобы он был судим вместе с ним, потому что человек вместе с ним жил и грешил. В жизни иной все будут иметь одинаковое тело – тело духовное, все будут одинакового роста: и маленькие, и высокие, все будут одинакового возраста: и юноши, и старики, и младенцы – поскольку у всех людей одинаковая душа. То есть в жизни иной у всех людей будет один и тот же ангельский возраст.
– Геронда, а в будущей жизни те, кто будет находиться в аду, смогут ли видеть тех, кто будет в Раю?
– Представь, что ночью в комнате горит огонь. Те, кто стоит на улице, видят тех, кто находится в этой светлой комнате. Так же и те, кто будет находиться в аду, будут видеть тех, кто будет находиться в Раю. И это будет для них ещё большей мукой. И представь опять: те, кто ночью находится в свете, не видят тех, кто стоит на улице в темноте. Так же и находящиеся в Раю тех, кто в аду, не увидят. Ведь если бы те, кто находится в Раю, видели мучающихся грешников, то им было бы больно, они скорбели бы об их горькой участи и не могли бы наслаждаться Раем. Но в Раю «несть болезнь…». Те, кто в Раю, не только не будут видеть тех, кто в аду – они даже не будут помнить, имели ли они брата, или отца, или мать, если и те не будут в Раю вместе с ними. «В той день погибнут вся помышления его», – говорит псалмопевец. Ведь если находящиеся в Раю будут помнить о своих мучающихся в аду родственниках, то какой же это для них будет тогда Рай? И мало того: те, кто в Раю, будут думать о том, что других людей [кроме тех, кто находится в Раю] нет. Так же они не будут помнить и о тех грехах, которые совершили в жизни земной. Если они будут помнить о своих грехах, то от любочестия не смогут вынести мысль, что огорчили Бога.
Надо сказать и о том, что количество радости, которую будет испытывать каждый человек в Раю, не будет одинаковым. У одного будет напёрсток радости, у другого – чашка радости, у третьего – целое озеро радости. Однако каждый будет чувствовать себя наполненным, и никто не будет знать – сколько радости, сколько божественного веселья испытывает другой. Благий Бог устроил так, потому что, если бы один человек знал о том, что другой испытывает большую радость, чем он, то Рай не был бы Раем, потому что тогда и в Раю начались бы [зависти, подобные земным:] «почему он испытывает большую радость, а я меньшую?». То есть каждый в Раю увидит славу Божию в соответствии с чистотой своих душевных очей. Однако эта острота духовного зрения [славы Божией] не будет определена Богом. Она будет зависеть от чистоты каждого отдельного человека.
– А вот некоторые, Геронда, не верят в то, что существует ад и Рай.
– Не верят в то, что есть ад и Рай? Но если нет Рая и ада, то как мертвые могут существовать в небытии? Ведь они – души! Бог бессмертен [по естеству], а человек бессмертен по Благодати. Следовательно, и в аду он тоже останется бессмертным. Кроме того, даже в сей земной жизни наша душа в какой-то степени переживает Рай или ад – в соответствии с тем состоянием, в котором находится. Если человека мучает угрызение совести, если он испытывает страх, смущение, душевную тревогу, отчаяние или же одержим ненавистью, завистью и тому подобным, то он [ещё в земной жизни] живёт в адской муке. А вот если в человеке есть любовь, радость, мир, кротость, доброта и подобное этому, то он живёт в Раю. Вся основа – это душа. Ведь это она чувствует и радость, и боль. Попробуй-ка подойди к умершему и начни говорить ему самые приятные для него вещи, к примеру: «Приехал твой брат из Америки», или что-нибудь подобное этому. Он ничего не поймёт. Если же ты набросишься на него и переломаешь ему руки и ноги, то он тоже ничего не поймёт. Из этого следует то, что в человеке чувствует не что иное, как душа. Разве всё это не заставляет задуматься тех людей, которые сомневаются в существовании ада и Рая? Или предположим, что ты видишь прекрасный приятный сон. Ты радуешься, твоё сердце сладостно бьётся, и ты не хочешь, чтобы этот сон заканчивался. Ты просыпаешься, и тебе жалко, что ты проснулся. Или же ты видишь сон дурной. К примеру, тебе снится, что ты упал и сломал себе ноги, во сне ты страдаешь и плачешь. От страха просыпаешься с мокрыми глазами, видишь, что с тобой ничего не произошло и радостно восклицаешь: «Слава Богу, что это был сон!» То есть этому причастна душа. Видя дурной сон, человек страдает больше, чем он страдал бы в действительности, подобно тому как больной ночью страдает больше, чем днем. Так же, когда человек умрёт и пойдёт в адскую муку, для него это будет более скорбным [чем то состояние адской муки, которую он, возможно, переживал на земле]. Представьте, что человек вечно переживает кошмарный сон и вечно мучается. Тут и нескольких минут не можешь вытерпеть дурной сон. А представь – Боже упаси! – находиться в скорби [вечно]. Поэтому в ад лучше не попадать. Что вы на это скажете?
– Геронда, мы столько времени бьёмся, чтобы не попасть в ад. Так что же, по-Вашему, мы туда все-таки попадём?
– Если у нас не будет ума, то попадём. Я нам вот чего пожелаю: уж если в Рай, так всем, а уж если в ад – так никому… Правильно говорю или нет? Будет очень неблагодарным, если после всего того, что Бог сделал для нас, людей, мы попадём в адскую муку и Его огорчим. Да Боже упаси – чтобы не только человек в ад попал, но даже и птичка.
Пусть Благий Бог даст нам доброе покаяние, чтобы смерть застала нас в добром духовном устроении и мы снова вернулись в Его Небесное Царство. Аминь.
Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]
В. М. Зоберн
Будущая загробная жизнь: Православное учение
Предисловие
Наша жизнь на земле непрочна и суетна, порой ее ровное течение омрачается невзгодами. Человеческое счастье на земле ненадежно и шатко: радость чередуется с горем, рядом с богатством ходит нищета, здоровье может быть подорвано болезнью, итогом нашей жизнь является смерть. Становится грустно от того, что жизнь столь скоротечна.
В чем же искать утешение? Неужели в наслаждениях земными благами, в удовлетворении своих страстей? Так можно уподобиться евангельскому богачу, говорившему своей душе: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19). Неверующие рассуждают, по свидетельству премудрого Соломона, так: Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями (Прем. 2, 6–7).
Неужели мы последуем примеру людей, легкомысленно восклицающих: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15, 32.)
Не каждому по средствам постоянно предаваться наслаждениям. Да и того, кто имеет такую возможность, может утомить бесконечное веселье. Человек пресыщается удовольствиями, теряет силы, преждевременно стареет. Тогда на него снова нападает тоска, но к ней присоединяется еще и усталость от жизни. А другой человек, бывает, не утешается ничем, озлобляется на все и на всех, даже на самого себя. И что же? Смерть, но не естественная, а преждевременная, насильственная, кажется ему лучшим выходом, и он впадает в отчаяние.
Но те и другие забывают о самом лучшем утешении, за которым не надо далеко ходить, которое не надо искать, потому что оно заложено в нашей природе. Это утешение состоит в твердой надежде, что наша земная жизнь не закончится со смертью. Апостол Павел говорит о будущей загробной жизни: Не хочу же остав ить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы н е скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13).
Будущая жизнь настанет для всех, и ожидание этого – источник истинного успокоения. Человеческий разум, озаренный Словом Божиим, не сомневается в продолжении жизни за гробом. Для нас, православных христиан, вера в будущую загробную жизнь – непререкаемая истина, записанная в одиннадцатом и двенадцатом членах «Символа веры»: Чаю воскресения мер твых и жизни будущего века.
Как живут наши умершие
Глава 1 Определение загробной жизни. Места загробного пребывания душ. Периоды загробной жизни
Что такое загробная жизнь, какая она – жизнь после смерти? Слово Божие – источник для разрешения нашего вопроса. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).
Священное Писание представляет нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и в совершенно новых условиях. Иисус Христос учит, что Царство Божие находится внутри нас. Если у людей добрых, благочестивых – в сердце рай, то у злых – в сердце ад. Итак, загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни. Характер загробной жизни можно определить по тому, как и чем живет душа на земле. По нравственному состоянию душ здесь мы предварительно можем узнать об их загробном состоянии.
Кротость и смирение наполняют душу небесным миром. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), учил Господь Иисус Христос. Это начало райской – блаженной, спокойной, безмятежной – жизни на земле.
Состояние человека, подверженного страстям, как состояние неестественное для него, противное его природе, не согласное с волей Божьей, – это отражение нравственной муки. Это вечное, не останавливающееся развитие страстного состояния души – зависти, гордости, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, ненависти и лености, делающего душу мертвой еще на земле, если только она вовремя не излечится покаянием и противодействием страсти.
Загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.
Каждый из нас, кто внимателен к себе, испытывал эти два внутренних духовных состояния души. Бесстрастное – это когда душа бывает объята чем-то неземным, полным духовной радости, делающей человека готовым ко всякой добродетели, вплоть до самопожертвования себя для Неба; и страстное – это состояние, доводящее человека до готовности на всякое беззаконие и разрушающее человеческую природу, и духовную, и телесную.
Когда человек умирает, его тело предают земле, как семя для прорастания. Оно, как клад, спрятано на кладбище до известного времени. Душа человека, которая является образом и подобием Творца – Бога, переходит с земли в загробный мир и там живет. За гробом все мы живы, так как Бог… не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).
Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.
При современном развитии науки духовно-нравственное падение стало таким глубоким, что даже забылась истина бытия души за гробом и стала забываться цель нашей жизни. Сейчас человек стоит перед выбором, кому поверить: врагу нашего спасения, внушающему сомнение, вселяющему неверие в Божественные истины, или Богу, обещавшему верующим в Него вечную жизнь. Если бы не было после смерти новой жизни, то для чего нужна была бы земная жизнь, зачем тогда добродетели? Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.
Вера в будущую загробную жизнь – это один из догматов Православия, двенадцатый член «Символа веры». Загробная жизнь – это продолжение настоящей земной жизни, только в новой сфере, при совершенно иных условиях; продолжение в вечности нравственного развития добра – истины, либо развития зла – лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет от Него, так и за гробом одни души находятся с Богом, а другие – в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми она сроднилась и для которых жила, не оставят ее после смерти. Загробная жизнь – это проявление бессмертия души, дарованного ей Господом. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23).
С понятием о загробной жизни неразрывно связаны понятия о вечности и бессмертии души. Вечность – это время, не имеющее ни начала, ни конца. С того момента, когда младенец в утробе матери получает жизнь, для человека открывается вечность. Он вступает в нее и начинает свое бесконечное существование.
В первый период вечности, во время пребывания младенца в утробе матери, для вечности формируется тело – внешний человек. Во второй период вечности, когда человек живет на земле, для вечности формируется его душа – внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности – загробной жизни, которая является бесконечным продолжением нравственного развития души. Для человека вечность имеет начало, но не имеет конца.
Правда, до просвещения человечества светом Христовой веры понятия «вечность», «бессмертие» и «загробная жизнь» имели ложные и грубые формы. И христианство, и многие другие религии обещают человеку вечность, бессмертие души и загробное существование – счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, являющаяся продолжением настоящей, полностью зависит от нее. По учению Господа, верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Если здесь, на земле, душа примет Источник жизни, Господа Иисуса Христа, это отношение и будет вечным. От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, взаимосвязано с жизнью их близких, оставшихся на земле.
Вечность, бессмертие души, а следовательно, и ее загробная жизнь являются общечеловеческими понятиями. Они находятся в тесной связи с вероучениями всех народов, всех времен и стран, на какой бы степени нравственного и умственного развития они ни находились. Представления о загробной жизни в разные времена и у разных народов отличаются друг от друга. Племена, находящиеся на низких ступенях развития, представляли загробную жизнь в примитивных, грубых формах, наполняли ее чувственными удовольствиями. Другие же считали загробную жизнь унылой, лишенной земных радостей, ее называли царством теней. Такое представление было у древних греков, они считали, что души – это бесцельно существующие, блуждающие тени.
От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность.
А вот как описывается праздник мертвых в Нагасаки: «При наступлении сумерек жители Нагасаки отправляются процессиями по различным кладбищам. На могилы ставятся зажженные бумажные фонари, и в несколько мгновений такие места оживляются фантастической иллюминацией. Родные и друзья умерших приносят с собой еду, предназначенную для покойников. Часть ее едят живые, а другую кладут на могилы. Затем еду для умерших укладывают в маленькие лодочки и пускают их на воду, по течению, которое должно донести их душам, находящимся за гробом. Там, за океаном, по их представлениям, находится рай» («Природа и люди». 1878).
Язычники, будучи твердо убеждены в существовании загробной жизни, для успокоения усопших жестоко расправляются с военнопленными, мстя за кровь убитых родных. Смерть для язычника не страшна. Почему? Да потому, что он верит в загробную жизнь!
Известные мыслители древности – Сократ, Цицерон, Платон – высказывались о бессмертии души и взаимном общении земного и загробного миров. Но они, сознавая и предчувствуя свое бессмертие в загробной жизни, не могли проникнуть в ее тайны. По мнению Вергилия, души, носясь по ветру, очищались от своих заблуждений. Племена, находящиеся на низших ступенях развития, считают, что души усопших, как тени, блуждают около своих покинутых жилищ. Сознавая истину загробной жизни души, они слышат в ветре томный плач блуждающих теней. Они считали, что душа продолжает жить чувственной жизнью, поэтому клали в могилу вместе с покойником пищу, питье, оружие. Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места, где должны были жить умершие. Затем, в зависимости от того, к чему они стремились при жизни, к добру или ко злу, эти места стали разделять на две области, имеющие отдаленное сходство с представлениями о рае и аде.
Чтобы души в загробной жизни не оставались одинокими, на могилах убивали слуг, закалывали или сжигали жен умершего. На могилы грудных детей матери выливали молоко. А гренландцы в случае смерти ребенка убивали собаку и клали вместе с ним в могилу, надеясь, что тень собаки в загробном мире будет служить ему проводником. При всей своей неразвитости древние языческие народы и современные язычники верят в посмертное воздаяние за земные дела. Это подробно описано в трудах Причарда и Алжера, собравших многие факты об этом. Л. Каро пишет: Даже у неразвитых дикарей убеждение это поражает нас тонкостью морального чувства, которому нельзя не удивляться.
Дикари острова Фиджи, которых считают наименее развитыми среди других племен, убеждены, что душа после смерти предстает перед судилищем. Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними. По представлениям индейцев племени гурон, души умерших сначала должны пройти путь, полный всяких опасностей. Им нужно перейти через быструю реку по тонкой перекладине, дрожащей под их ногами. Свирепый пес, находящийся на другом берегу, мешает им переправиться и старается сбросить их в реку. Затем они должны идти по тропинке, вьющейся между колеблющимися камнями, которые могут упасть на них. По мнению африканских дикарей, души добрых людей на пути к божеству подвергаются преследованиям злых духов. Поэтому у них появился обычай приносить жертвы за умерших этим злым духам. В классической мифологии мы встречаем при дверях ада трехглавого Цербера, которого можно успокоить приношениями. Дикари Новой Гвинеи убеждены, что два духа – добрый и злой – сопутствуют душе после ее смерти. Через какое-то время им преграждает путь стена. Добрая душа с помощью доброго духа легко перелетает через стену, а злая разбивается об нее.
Все народы верили, что душа после смерти продолжает свое существование и за гробом. Они верили, что она имеет связь с живыми, еще оставшимися на земле. А так как загробная жизнь представлялась язычникам смутной, тайной, то и сами ушедшие туда души возбуждали в живых какой-то страх и недоверие. Веруя в неразрывность духовного союза мертвых с живыми, в то, что мертвые могут оказывать влияние на живых, они стремились задобрить загробных обитателей, пробудить в них любовь к живым. Отсюда возникли особые религиозные обряды и заклинания – некромания, или мнимое искусство вызывать души умерших.
Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними.
Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах. Услышав от Бога слово «смерть», Адам и Ева тотчас осознали, что они сотворены бессмертными.
Со времени первого человека долго не было известно искусство письма, поэтому все передавалось устно. Таким образом, все религиозные истины, переходя из рода в род, дошли и до Ноя, который передал их своим сыновьям, а те – своим потомкам. Следовательно, истина бессмертия души и ее загробной вечной жизни хранилась в устном предании, пока Моисей первым не упомянул о ней в разных местах своего Пятикнижия.
О том, что сознание загробной жизни было общим для всего человечества, свидетельствует Иоанн Златоуст: «С нашим верованием о воздаянии каждому по делам в будущей жизни согласны и эллины, и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий» («Беседа 9-я на Второе Послание к Коринфянам»). Божественное Откровение Ветхого и Нового Заветов открыло человеку истину о его личном загробном существовании. Моисей писал: и сказал Господь Авраму… а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй (Быт. 15, 13, 15). Известно, что тело Авраама похоронено в Ханаане, а тело его отца Фарры погребено в Харране, а тела предков Авраама – в Уре. Тела покоятся в разных местах, а Бог говорит Аврааму, что он отойдет к своим отцам, то есть его душа соединится за гробом с душами предков, находящихся в шеоле (аду). И скончался Авраам… и приложился к народу своему (Быт. 25, 8). Точно так же Моисей описывает и смерть Исаака, говоря, что он приложился к народу своему (Быт. 35, 29). Патриарх Иаков, сраженный скорбью о смерти своего любимого сына, говорил: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35). Слово «преисподняя» означает таинственное загробное жилище. Иаков, чувствуя приближение смерти, сказал: я прилагаюсь к народу моему… и скончался, и приложился к народу своему (Быт. 49, 29, 33).
Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах.
Бог повелел Моисею приготовить его брата Аарона к исходу от земной жизни: пусть приложится Аарон к народу своему… пусть Аарон отойдет и умрет (Числ. 20, 24, 26). Потом Господь и Моисею сказал: приложись к народу своему и ты, как приложился Аарон, брат твой… отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему (Числ. 27, 13; 31, 2). Всех людей Кореевых, по слову Моисея, поглотила земля, и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (Числ. 16, 32, 33). Господь сказал царю Иосии: Я приложу тебя к отцам твоим (4 Цар. 22, 20). Для чего не умер я, выходя из утробы? – восклицал Иов среди своих искушений. – Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего… Я зна ю, – говорит Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов 19, 25, 26; 3, 11–19).
Царь и пророк Давид свидетельствует, что умершие сами себе уже ничем не могут помочь, за них должны молиться живые: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6). Праведный Иов сказал: прежде нежели ото йду… в страну тьмы и сени смертной, в страну мрак а, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма (Иов 10, 21, 22). И во звратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Приведенные здесь цитаты из Священного Писания опровергают неверное мнение о том, будто в Ветхом Завете ничего не говорится о бессмертии души, о ее загробной жизни. Это ложное мнение опровергнуто профессором Хвольсоном, который провел в Крыму исследования могил и надгробных памятников иудеев, умерших еще до Рождества Христова. В надгробных надписях видна живая вера иудеев в бессмертие души и в загробную жизнь. Этим важным открытием также опровергается другая нелепая гипотеза, будто идею о бессмертии души иудеи заимствовали у греков.
Свидетельством и неоспоримым доказательством истины бессмертия души и ее загробной жизни является Воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Он наглядно, осязательно, неопровержимо доказал всему миру, что вечная жизнь существует. Новый Завет – это восстановление потерянного единства человека с Богом для вечной жизни, для жизни, которая начинается для человека за гробом.
Иисус Христос воскресил сына наинской вдовы, дочь Иаира, четырехдневного Лазаря. Еще один факт, подтверждающий существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор. Открыв человеку тайны загробной жизни, бессмертия души, участь праведников и грешников, Господь Своим учением, жизнью, страданиями, искуплением человека от вечной смерти и, наконец, Своим Воскресением показал всем нам бессмертие.
Для верующих в Христа нет смерти. Ее торжество уничтожено Воскресением Христовым. Крест – это орудие нашего спасения, Божественная слава Христа. Что значит, например, крест, поставленный на могиле? Видимое знамение, убеждение, что покоящийся под этим крестом не умер, а живет, потому что его смерть побеждена Крестом и этим же Крестом ему дарована вечная жизнь. Разве можно отнять жизнь у бессмертного? Спаситель, указывая на наше высшее назначение на земле, говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). Значит, душа бессмертна. (Лк. 20, 38). Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 8), свидетельствует апостол Павел.
Один из фактов, подтверждающих существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор.
Если же мы Господни, и Бог наш – Бог живых, а не мертвых, следовательно, перед Господом все живы: как пребывающие еще на земле, так и переселившиеся в загробный мир. Они живы для Бога, живы для Его Церкви как ее члены, ибо сказано: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11, 25). Если умершие живы для Церкви, значит, живы и для нас, для нашего ума и сердца.
Святые апостолы, их преемники и многие святые своей жизнью подтвердили, что душа бессмертна и что загробная жизнь существует. Они воскрешали мертвых, говорили с ними, как с живыми, обращались к ним с разными вопросами. Например, апостол Фома обратился с вопросом к убитому юноше, сыну жреца, о том, кто его убил, и получил ответ. Все учителя Церкви важным предметом своего учения считали загробную жизнь и стремление сохранить человека от вечной погибели. Молитвы Церкви за умерших свидетельствуют о ее непоколебимой вере в загробную жизнь. С уменьшением веры в Бога терялась и вера в вечную жизнь и воздаяние после смерти. Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!
Бог вездесущ, однако есть особенное место Его присутствия, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец М ой (Ин. 12, 26). Верно и обратное: кто не был слугой истинного Бога, тот и после смерти не будет вместе с Ним, а потому для него требуется особое загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух состояниях усопших душ: состоянии награды и наказания.
Кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!
В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос. Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти попали в рай; а богатый оказался в аду (Лк. 23, 43; Лк. 16, 19–31). «Мы веруем, – провозглашают восточные патриархи в своем «Исповедании Православной веры», – что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по своим делам. Разлучившись с телом, они переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».
Слово Божие открывает нам, что за гробом души попадают в различные места. Нераскаянные грешники несут заслуженное наказание, а праведные получают награду от Бога. Книга Премудрости Соломона излагает учение о двойственном загробном состоянии: праведники живут вовеки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею (Прем. 5, 15–16). Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа (Прем. 3, 10).
В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос.
Место пребывания праведных душ в Священном Писании называется по-разному: Царством Небесным (Мф. 8, 11); Царством Божиим (Лк. 13, 20; 1 Кор. 15, 50); раем (Лк. 23, 43), домом Отца Небесного. Состояние же отверженных душ, или место их пребывания, называется геенной, в которой червь не умирает и огонь не угасает (Мф. 5, 22; Мк. 9, 43); печью огненной, в которой плач и скрежет зубов (Мф. 13, 50); тьмой кромешной (Мф. 22, 13); адским мраком (2 Петр. 2, 4); адом (Ис. 14, 15; Мф. 11, 23); темницей духов (1 Петр. 3, 19); преисподней (Флп. 2, 10). Это загробное состояние осужденных душ Господь Иисус Христос и называет «смертью», а души осужденных грешников, находящихся в этом состоянии, называет «мертвецами», ибо смерть есть удаление от Бога, от Царства Небесного, это лишение истинной жизни, блаженства
Загробная жизнь человека состоит из двух периодов. Жизнь души до воскресения мертвых и Страшного Суда – это первый период, и вечная жизнь человека после этого Суда – это второй период загробной жизни. По учению Слова Божьего, во втором периоде загробной жизни все будут иметь один возраст. Сам Господь Иисус Христос Свое учение об этом высказал так: Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Это доказательство вечного продолжения жизни души за гробом. Все люди, как живущие на земле, так и усопшие, как праведные, так и неправедные, живы. Их жизнь бесконечна, поскольку им предназначено быть свидетелями вечной славы и силы Божией, Его правосудия. Господь Иисус Христос учил, что в загробном мире живут, как Ангелы Божии: сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть с ыны Божии, будучи сынами воскресения (Лк. 20, 35–36).
Следовательно, загробное состояние души – разумное, а если души живут, как Ангелы, то их состояние деятельное, как этому учит наша Православная Церковь, а не бессознательное и сонное, как считают некоторые. Это ложное учение о пассивном состоянии души в первый период ее загробной жизни не согласуется ни с Откровением Ветхого и Нового Заветов, ни со здравым смыслом. Оно появилось еще в III веке в христианском обществе вследствие неправильного толкования некоторых мест в Священном Писании. Так, аравийские ученые, называемые психопаннихитами, считали, что душа человека, как во время сна, так и после разлучения с телом, в первый период ее загробной жизни находится в сонном, бессознательном и пассивном состоянии. Это учение было распространено в Средние века. Во время Реформации главными представителями этого учения были анабаптисты (перекрещенцы), секта которых возникла в Фрисландии (на севере Нидерландов) в 1496 году. Далее это учение развивали социниане, отвергающие Святую Троицу и Божественность Иисуса Христа, и арминиане (последователи учения Арминия) в XVII веке.
Загробное состояние души – разумное, а если души живут, как Ангелы, то их состояние деятельное, как этому учит наша Православная Церковь, а не бессознательное и сонное.
Священное Писание предлагает нам догмат загробной жизни души и вместе с тем показывает, что ее состояние там самостоятельное, разумное и действенное. В Ветхом Завете, например, вся пятая глава Книги Премудрости Соломона описывает сознательную жизнь души в аду. Далее пророк Исаия рисует пророческую картину входа в ад вавилонского царя и его встречу там. Картину, полную поэзии, но вместе с тем отражающую разумную и деятельную загробную жизнь: ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! (Ис. 14, 9-10.)
Подобную поэтическую картину пришествия в ад фараона и его встречи с другими царями, умершими прежде него, изображает пророк Иезекииль: кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. Те п адут среди убитых мечом, и он отдан мечу; влеките его и все множество его. Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом (Иез. 32, 19–21).
Каждый человек, добрый и злой, после смерти продолжает свое личное существование в вечности, как учит наша Святая Церковь! Душа, переходя в загробный мир, переносит туда с собой все свои страсти, наклонности, привычки, добродетели и пороки. Все ее дарования, которыми она проявляла себя на земле, также остаются с ней.
|
Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. |
| Лк. 16, 19-31 |
Предисловие
Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного христианского учения о загробной жизни, дать объяснение современных “посмертных” опытов, возбудивших такой интерес в некоторых религиозных и научных кругах; во-вторых, привести основные источники и тексты, содержащие православное учение о загробной жизни. Если ныне это учение так плохо понимают, то это во многом следствие того, что в наши “просвещенные” времена эти тексты находятся в забвении и совсем “вышли из моды”. Мы пытались сделать эти тексты более понятными и доступными современному читателю. Нет нужды говорить о том, что они представляют собой бесконечно более глубокое и полезное чтение, чем популярные сейчас книги о “посмертном” опыте, в которых, даже если они и не являются лишь обычной сенсацией, все равно не может быть ничего, кроме внешней эффектности, потому что в них нет цельного и истинного учения о загробной жизни.
Изложенное в этой книге православное учение, несомненно, подвергнется критике со стороны некоторых лиц как слишком простое и наивное, чтобы в него мог поверить человек XX века. Поэтому следует подчеркнуть, что это учение есть не учение нескольких изолированных или нетипичных учителей Православной Церкви, а учение, которое Православная Церковь Христова предложила с самого начала, которое изложено в бесчисленных святоотеческих творениях, в житиях святых и богослужениях Православной Церкви, и которое Церковь непрерывно передает вплоть до наших дней. “Простота” этого учения – это простота самой истины, которая – будь она выражена в том или ином учении Церкви – оказывается освежающим источником ясности среди путаницы, вызванной в современных умах различными заблуждениями и пустыми спекуляциями последних столетий. В каждой главе настоящей книги делается попытка указать на святоотеческие и агиографические источники, содержащие это учение.
Основным источником вдохновения при написании этой книги послужили труды епископа Игнатия (Брянчанинова), который был, возможно, первым крупным русским православным богословом, непосредственно занимавшимся именно той проблемой, которая встала так остро в наши дни: как сохранить подлинное христианское предание и учение в мире, ставшим совершенно чуждым Православию и стремящимся или к тому, чтобы опровергнуть и отбросить его, или перетолковать его таким образом, чтобы оно стало совместимо с мирским образом жизни и мышления. Остро ощущая римско-католическое и другие западные влияния, которые стремились модернизировать Православие даже в его дни, преосвященный Игнатий готовился к защите Православия как путем углубленного изучения православных первоисточников (чье учение он впитал в ряде лучших православных монастырей своего времени), так и путем ознакомления с наукой и литературой своего времени (он учился в военно-инженерном училище, а не в духовной семинарии). Вооруженный, таким образом, знанием как православного богословия, так и светских наук, он посвятил свою жизнь защите чистоты Православия и разоблачению современных уклонений от него. Не будет преувеличением сказать, что ни в одной из православных стран XIX века не было такого защитника Православия от искушений и заблуждений современности; его можно сравнить лишь с его соотечественником, епископом Феофаном Затворником, который делал то же самое, но изложил более простым языком.
Один том собрания сочинений епископа Игнатия (том 3) специально посвящен церковному учению о загробной жизни, которое он защищал против римско-католических и других современных искажений. Именно из этого тома мы главным образом взяли для нашей книги обсуждение таких вопросов, как мытарства и явления духов, – учений, которые по ряду причин современный ум не может принять, но настаивает на их перетолковании или полном отвержении. Преосвященный Феофан, конечно, учил тому же, и мы также воспользовались его словами; а в нашем веке другой выдающийся русский православный богослов, блаженной памяти архиепископ Иоанн (Максимович) столь ясно и просто повторил это учение, что мы использовали его слова как основу для заключительной главы настоящей книги. То, что православное учение о загробной жизни столь ясно и четко излагалось выдающимися современными учителями Православия вплоть до наших дней, оказывает огромную пользу нам, стремящимся сегодня сохранить отеческое Православие не просто путем правильной передачи слов, но больше того – путем подлинно православного толкования этих слов.
В книге, помимо упомянутых выше православных источников и толкований, мы широко использовали современную неправославную литературу о “посмертных” явлениях, а также ряд оккультных текстов по этому вопросу. В этом мы следовали примеру владыки Игнатия – излагать лжеучения настолько полно и беспристрастно, насколько это нужно для разоблачения их ложности, чтобы православные христиане не соблазнялись ими; как и он, мы обнаружили, что неправославные тексты, когда дело касается описания фактического опыта (а не мнений и толкований), дают зачастую потрясающее подтверждение истин Православия. Главной нашей целью в этой книге было дать настолько детальное противопоставление, насколько нужно, чтобы показать полное различие между православным учением и опытом православных святых, с одной стороны, и оккультным учением и современными опытами – с другой. Если бы мы просто изложили православное учение без этого противопоставления, оно было бы убедительно лишь для немногих, не считая тех, кто уже придерживался этих убеждений; но сейчас, возможно, даже кое-кто из тех, кто вовлечен в современные опыты, осознает огромную разницу между ними и подлинно духовным опытом.
Однако уже то, что значительная часть этой книги посвящена обсуждению опытов как христианских, так и нехристианских, означает, что здесь не все представляет собой простое изложение церковного учения о жизни после смерти, но что также дается и авторская интерпретация этих разнообразных опытов. А в том, что касается самих интерпретаций, конечно, есть место для законного разномыслия между православными христианами. Мы постарались, насколько это возможно, дать эти интерпретации в условной форме, не пытаясь определить эти стороны опыта так же, как можно определить общее учение Церкви о загробной жизни. В частности, что касается оккультных опытов “вне тела” и в “астральной плоскости”, мы просто привели их в таком виде, в каком они были изложены самими их участниками, и сравнили их с аналогичными случаями в православной литературе, не пытаясь точно определить природу этих опытов; но мы принимаем их как реальные опыты, в которых действительно имеет место контакт с демоническими силами, а не как простые галлюцинации. Пусть читатель сам судит о том, насколько справедлив этот подход.
Должно быть ясно, что данная книга ни в коем случае не претендует на исчерпывающее изложение православного учения о загробной жизни, это лишь введение в него. Однако на самом деле не существует полного учения по этому вопросу, как нет и православных экспертов в этой области. Мы, живущие на земле, вряд ли можем даже начать постижение реальности духовного мира, пока сами не будем там обитать. Это процесс, который начинается сейчас, в этой жизни, а завершается в вечности, где мы лицем к лицу будем созерцать то, что теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно (1Кор. 13, 12). Но православные источники, на которые мы указывали в этой книге, дают нам основной очерк этого учения, достаточный, чтобы побудить нас не к приобретению точного знания о том, что, в конце концов, вне нас, а к тому, чтобы начать борьбу за достижение цели христианской жизни – Царствия Небесного, и избежать бесовских ловушек, которые враг нашего спасения расставляет на пути христианской борьбы. Потусторонний мир реальнее и ближе , чем мы обычно думаем, а путь к нему открывается нам через жизнь духовного подвига и молитвы, которую Церковь дала нам как средство спасения. Эта книга посвящена и адресована тем, кто хочет вести такую жизнь.
Некоторые аспекты современных опытов
Совершенно неожиданно вопрос о загробной жизни завоевал на Западе широкую популярность. В частности, за последние два года появился ряд книг, целью которых является описание “посмертного” опыта. Они написаны либо известными учеными и врачами, либо получили их полное одобрение. Один из них, всемирно известный врач и “эксперт” по проблемам смерти и умирания Элизабет Кублер-Росс, считает, что эти исследования посмертных переживаний “просветят многих и подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет: что после смерти есть жизнь”.
Все это, конечно, представляет собою резкий отход от до сих пор преобладавшего в медицинских и научных кругах взгляда, когда, в общем, к смерти относились как к табу, и всякую мысль о посмертном существовании отбрасывали как принадлежащую к области фантазии или предрассудков или, в лучшем случае, как являющуюся делом частной веры, не имеющей под собою никакого объективного свидетельства.
Видимая, внешняя причина этой внезапной перемены мнения проста: новые методы реанимации клинически умерших (в частности, посредством стимуляции остановившегося сердца) нашли за последние годы широкое применение. Благодаря этому очень многих людей, которые практически были мертвы (без пульса или сердцебиения), возвращали к жизни, и очень многие из них ныне открыто говорят об этом, поскольку табу на эту тему и страх прослыть сумасшедшим потеряли свою силу.
Но для нас наибольший интерес представляет внутренняя причина этого изменения, а также его “идеология”: почему же это явление стало невероятно популярным, и в терминах какой религиозной или философской точки зрения оно обычно понимается? Оно уже стало одним из знамений времени, симптомом религиозного интереса наших дней; каково же в таком случае его значение? Мы вернемся к этим вопросам после тщательного изучения самого явления.
Но вначале мы должны спросить: на чем нам следует основываться в суждениях об этом явлении? Те, кто описывает его, сами не имеют ясного его толкования; часто они ищут его в оккультных или спиритических текстах. Некоторые религиозные люди (а также ученые), ощущая угрозу своим сложившимся убеждениям, просто отрицают эти опыты в том виде, как они были описаны, относя их обычно к области галлюцинаций. Так поступали некоторые протестанты, которые придерживаются того мнения, что душа после смерти находится в бессознательном состоянии, или что она сразу же идет “пребывать со Христом”; подобным же образом убежденные атеисты отвергают мысль о том, что душа вообще продолжает существовать, несмотря ни на какие предъявляемые им свидетельства.
Но эти опыты нельзя объяснить, просто отрицая их; их надо правильно понять как сами по себе, так и во всем контексте того, что нам известно о посмертной судьбе души.
К сожалению, некоторые православные христиане под влиянием современных материалистических идей, просочившихся через посредство протестантизма и римского католицизма, тоже получили довольно смутное и неопределенное представление о загробной жизни. Автор одной из новых книг о загробном опыте поставил целью узнать мнение различных сект о состоянии души после смерти. Так, он обратился к священнику Греческой Православной архиепископии и получил в ответ очень общее представление о существовании рая и ада, но ему было сказано, что Православие не имеет “какого-либо конкретного представления о том, что представляет собой будущее”. Автор мог лишь заключить, что “взгляд греческого Православия на будущее представляется неясным” (стр. 130).
На самом же деле православное христианство имеет вполне ясное учение и взгляд на загробную жизнь, начиная с самого момента смерти. Это учение содержится в Священном Писании (толкуемом во всем контексте христианского учения), в писаниях святых Отцов и особенно в том, что касается конкретных опытов души после смерти (в многочисленных житиях святых и антологиях, посвященных личному опыту такого рода). Вся четвертая книга “Собеседований” св. Григория Великого (Двоеслова), папы Римского († 604), например, посвящена этому. В наши дни по-английски была опубликована антология таких опытов, извлеченных как из старинных житий святых, так и из недавних сообщений . И уже совсем недавно в переводе на английский был опубликован замечательный текст, написанный в конце XIX века человеком, вернувшимся к жизни через тридцать шесть часов после смерти . Таким образом, православный христианин имеет в своем распоряжении богатейшую литературу, с помощью которой можно понять новые “посмертные” опыты и оценить их в свете всего православного учения о жизни после смерти.
Книга, которая разожгла современный интерес к этому вопросу, была написана молодым психиатром из южных штатов и опубликована в ноябре 1975 г. . Он тогда ничего не знал о других исследованиях или о литературе по этому вопросу, но во время печатания книги стало ясно, что она вызывает живой интерес и что многое уже было написано на эту тему. Потрясающий успех книги доктора Моуди (было продано более двух миллионов экземпляров) сделал опыт умирающих достоянием широкой публики, и за четыре последующих года в печати появился ряд книг и статей об этом опыте. Среди наиболее важных – статьи (готовящаяся книга) доктора Элизабет Кублер-Росс, чьи открытия подтверждают открытия д-ра Моуди, и научные исследования докторов Осиса и Харалдсона. Сам д-р Моуди написал продолжение своей книги (“Размышления о жизни после жизни”, Bantam-Mockingbird Book, 1977), содержащее дополнительный материал и дальнейшие размышления по этому вопросу. Открытия, содержащиеся в этих и других новых книгах (все они в основе своей согласны в отношении рассматриваемого явления), будут освещены ниже. Для начала мы остановимся на первой книге д-ра Моуди, которая весьма объективно и систематически подходит ко всему вопросу в целом.
За последние десять лет д-р Моуди собрал личные свидетельства примерно ста пятидесяти человек, которые либо сами пережили смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили ему о переживаниях других лиц во время умирания. Из этого количества он отобрал около пятидесяти человек, с которыми провел подробные беседы. Он пытался быть объективным в изложении этих материалов, хотя и допускает, что книга “естественно, отражает происхождение, мнения и предрассудки ее автора” (стр. 9), который по религиозной принадлежности является методистом с довольно либеральными взглядами. И действительно, книга как объективное исследование “посмертных” явлений страдает рядом недостатков.
Во-первых, автор не дает ни одного полного опыта смерти от начала и до конца, дает только отрывки (обычно очень короткие) каждого из пятнадцати отдельных элементов, которые образуют его модель полного опыта смерти. Но на самом деле переживания умирающих, как они описаны в этой и других изданных книгах, часто столь разнятся друг с другом в деталях, что попытка включить все их в одну модель представляется в лучшем случае преждевременной. Модель д-ра Моуди местами кажется искусственной и надуманной, хотя, конечно, не снижает ценности приводимых им фактических свидетельств.
Во-вторых, д-р Моуди свел вместе два довольно разных явления: действительный опыт “клинической смерти” и опыт “приближения к смерти”. Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют “единое” (стр. 20) и должны изучаться вместе. В тех случаях, когда опыт, начинающийся до смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или нет оживлено данное лицо), действительно налицо “единые” переживания, но некоторые из описываемых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасности утонуть, опыт “входа в тоннель” при подаче анестезирующего средства вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не переносили клинической смерти, и поэтому они, возможно, принадлежат к “модели какого-то более широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание”. Некоторые из ныне публикуемых книг даже еще менее разборчивы в отборе материала и сваливают в одну кучу опыты пребывания “вне тела” и действительные опыты смерти и умирания.
В-третьих, сам факт, что автор подходит к этим явлениям “научно”, не имея заранее ясного представления о том, чему в действительности подвергается душа после смерти, вызывает различные недоразумения и недопонимания по поводу этих опытов, которые никак нельзя устранить простым накоплением описаний; те же, кто описывает их, сами неизбежно добавляют свое собственное толкование. Сам же автор признается, что научно изучить этот вопрос фактически невозможно; и действительно, он обращается за его объяснением к исходному опыту, изложенному в таких оккультных писаниях, как сочинения Сведенборга или “Тибетская Книга мертвых “, замечая, что он хочет теперь более пристально взглянуть на “обширную литературу по паранормальным и оккультным явлениям, чтобы расширить свое понимание изучаемых явлений” (стр. 9).
Все это приводит к тому, что мы не можем ожидать слишком многого от этой и других подобных книг – они не дадут нам полного и связного представления о том, что происходит с душой после смерти. Но все же здесь и в других новых книгах приводится достаточно много заслуживающих серьезного внимания фактических опытов клинической смерти, особенно ввиду того, что некоторые толкуют этот опыт враждебным традиционному христианскому взгляду на загробную жизнь, как если бы он опровергал существование или рая, или – особенно – ада. Как же мы должны понимать эти опыты?
Те пятнадцать элементов, которые д-р Моуди описывает как принадлежащие полному опыту умирания, в целях нашего изложения можно свести к нескольким основным свойствам, которые будут здесь изложены и сравнены с православной литературой по этому вопросу.
1. Внетелесный опыт
Согласно рассказам, первое, что происходит с умершим, – это то, что он выходит из тела и существует совершенно отдельно от него, не теряя при этом сознания. Он часто способен видеть все окружающее, включая собственное мертвое тело и попытки его оживления; он ощущает, что находится в состоянии безболезненной теплоты и легкости, как если бы он плавал; он совершенно не в состоянии воздействовать на свое окружение речью или прикосновением, и поэтому часто сильно ощущает одиночество; его мыслительные процессы обычно становятся намного быстрее, чем когда он был в теле. Вот несколько кратких отрывков из описания таких опытов:
“День был пронзительно холодный, но пока я был в этой черноте, я ощущал лишь теплоту и предельное спокойствие, какое я когда-либо испытывал… Помнится, я подумал; “Должно быть, я умер”” (стр. 27).
“У меня появились великолепнейшие ощущения. Я не чувствовал ничего, кроме мира, спокойствия, легкости – просто покой” (стр. 27).
“Я видел, как меня оживляли, это было действительно странно. Я был не очень высоко, как будто бы на каком-то возвышении, немного выше их; просто, возможно, смотрел поверх их. Я пытался говорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня” (стр. 37).
“Со всех сторон люди шли к месту аварии… Когда они подходили совсем близко, я пытался увернуться, чтобы сойти с их пути, но они просто проходили сквозь меня” (стр. 37).
“Я не мог ни к чему притронуться, не мог общаться ни с кем из окружавших меня. Это жуткое ощущение одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что совершенно один, наедине с собой” (стр. 43).
Кстати сказать, существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были “мертвы”. Среди прочих примеров такого рода д-р Кублер-Росс упоминает об одном замечательном случае, когда слепая видела и затем ясно описала все происходившее в комнате, где она “умерла”, хотя, когда она снова вернулась к жизни, опять была слепа, – это потрясающее свидетельство того, что видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее душа, которая, пока тело живо, выполняет эти действия через физические органы, а когда мертво – своей собственной силой .
Православного христианина ничто тут не должно удивлять, ибо описанный здесь опыт – это то, что христианам известно как отделение души от тела в момент смерти. Для нашего времени безверия характерно, что люди редко прибегают к христианскому словарю или осознают, что это их душа отделилась от тела и теперь переживает все это; обычно они просто бывают озадачены тем состоянием, в котором оказываются.
Именно таким человеком – крещенным в Православии, но в духе конца XIX века оставшимся безразличным к истинам своей собственной веры и даже не верившим в загробную жизнь, – и был написан рассказ о “посмертном” опыте, озаглавленный “Невероятное для многих, но истинное происшествие” (К. Икскуль. Троицкий Цветок. 1910 г.). Перенесенное им лет 80 тому назад имеет и сегодня для нас большое значение и даже представляется промыслительным в свете нового современного “посмертного” опыта, ибо это единственный “посмертный” опыт души, идущий намного дальше кратких фрагментарных переживаний, приводимых в новых книгах и пережитых восприимчивым человеком, который начал с современного безверия, а пришел к признанию истин Православного Христианства – и настолько, что закончил дни свои монахом. Эта маленькая книга может быть использована как контрольный случай, по которому можно судить о новых случаях. Она была одобрена как не содержащая ничего противного Православному учению о загробной жизни одним из ведущих православных писателей-миссионеров начала века архиепископом Никоном Вологодским.
После описания последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказывает, что “вдруг почувствовал, что стало легко. Я открывал глаза, и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидел.
Я увидел, что стою один посреди комнаты; вправо от меня, обступив что-то полукругом, столпился весь медицинский персонал… Меня удивила эта группа; на том месте, где стояла она, была койка. Что же теперь там привлекало внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня уже там не было, когда я стоял посреди комнаты?
Я подвинулся и глянул, куда глядели все они: там на койке лежал я .
Не помню, чтобы я испытывал что-нибудь похожее на страх при виде своего двойника; меня охватило только недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, между тем и там тоже я…
Я захотел осязать себя, взять правой рукой левую: моя рука прошла насквозь; попробовал охватить себя за талию – рука вновь прошла через корпус, как по пустому пространству… Я позвал доктора, но атмосфера, в которой я находился, оказалась совсем непригодной для меня; она не воспринимала и не передавала звуков моего голоса, и я понял свою полную разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество; панический страх охватил меня. Было действительно что-то невыразимо ужасное в том необычайном одиночестве…
Я глянул, и тут только впервые передо мной явилась мысль: да не случилось ли со мной того, что на нашем языке, языке живых людей, определяется словом “смерть”? Это пришло мне в голову потому, что мое лежащее на койке тело имело совершенно вид трупа…
В наших понятиях со словом “смерть” неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознания, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?
Разобщение со всем окружающим, раздвоение моей личности скорее могло дать мне понять случившееся, если бы я верил в существование души, был человеком религиозным; но этого не было, и я руководствовался лишь тем, что чувствовал, а ощущение жизни было настолько ясно, что я только недоумевал над странным явлением, будучи совершенно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционными понятиями о смерти, то есть, чувствуя и сознавая себя, думать, что я не существую.
Вспоминая и продумывая впоследствии свое тогдашнее состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с удивительной энергией и быстротой…” (стр. 16-21)
В раннехристианской литературе состояние души в первые минуты после смерти с такими подробностями не описывается, упор там делается всегда на более сильных переживаниях, которые наступают позже. Вероятно, только в наше время, когда отождествление жизни с жизнью в теле стало столь полным и убедительным, можно было бы ожидать, чтобы такое большое внимание уделялось нескольким первым минутам, когда ожидание современного человека столь полно переворачивается вверх тормашками: смерть не есть конец, жизнь продолжается, душе открывается совершенно новое состояние!
Конечно, в этом опыте нет ничего, что бы противоречило православному учению о состоянии души сразу после смерти. Некоторые, критикуя этот случай, усомнились, был ли мертв человек, если его через несколько минут оживили, но это лишь вопрос техники, о чем мы скажем в свое время. Остается фактом, что в эти несколько минут (иногда также за минуту до смерти) имеют место переживания, которые нельзя объяснить просто как галлюцинации. Наша задача здесь найти, как мы должны понимать эти опыты.
2. Встреча с другими
После смерти душа очень недолго остается в первоначальном состоянии одиночества. Д-р Моуди приводит несколько случаев, когда даже перед смертью люди внезапно видели уже умерших родственников и друзей.
“Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня” (стр. 44).
Этот опыт встречи с умершими друзьями и родственниками в момент смерти ни в коем случае не является новым открытием даже среди современных ученых. Около пятидесяти лет назад он послужил темой небольшой книги пионера современной парапсихологии, или психических исследований, сэра Уильяма Баррета . После появления первой книги д-ра Моуди было опубликовано вдохновленное книгой сэра Уильяма куда более подробное описание этих опытов, причем оказалось, что авторы этой книги в течение многих лет проводили систематические исследования умирающих. Здесь мы должны немного сказать об открытиях этой книги .
Эта книга – первая полностью научная публикация об опыте умирания. Она основана на результатах обработки подробных вопросников и собеседований со случайно выбранной группой врачей и сестер в восточной части Соединенных Штатов и в Северной Индии (последняя выбрана для максимальной объективности, чтобы проверить расхождения в опыте, которые могут возникнуть из-за национальных, психологических и религиозных различий). Полученный в результате этого материал включает более тысячи случаев явлений и видений умирающим (и нескольким возвращенным к жизни из состояния клинической смерти). Авторы приходят к выводу, что в целом открытие д-ра Моуди согласуется с их открытием (стр. 24). Они установили, что явления умерших родных и друзей (а в Индии многочисленные явления индуистских “богов”) умирающим приходят часто в пределах часа, а обычно в пределах дня до смерти. Примерно в половине случаев имеет место видение какой-то неземной, подобной “раю” обстановки, которая вызывает те же чувства (опыт “рая” будет рассмотрен ниже). Это исследование особенно ценно тем, что тщательно проводит различие между бессвязными посюсторонними галлюцинациями и ясными потусторонними явлениями и видениями, а также статистически анализирует наличие таких факторов, как использование галлюциногенных препаратов, высокая температура или заболевания и повреждения мозга, – факторов, любой из которых мог вызвать обычные галлюцинации, а не подлинный опыт чего-то происходящего вне разума самого больного. Очень важно то открытие авторов, что самые связные и явно потусторонние опыты имеют те больные, которые находятся в наибольшем контакте с посюсторонней реальностью и наименее склонны к галлюцинациям; в частности, те, кому бывают явления умерших или духовных существ, обычно полностью владеют своими умственными способностями и видят эти существа, полностью осознавая, что находятся в больничной обстановке. Более того, они установили, что галлюцинирующие обычно видят живых , тогда как подлинные явления умирающим бывают, скорее, умерших лиц. Хотя авторы и проявляют осторожность в своих выводах, они склоняются к “принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения своих данных” (стр. 194). Таким образом, эта книга дополняет открытия д-ра Моуди и поразительно подтверждает опыт встречи с умершими и с духовными существами во время смерти. Действительно ли эти существа есть те, за кого их принимают умирающие, это вопрос, который будет рассматриваться ниже.
Эти открытия, конечно, довольно поразительны, если их рассматривать на фоне агностицизма и безверия, которые уже давно характерны для современной науки. Для православного христианина, с другой стороны, в них нет ничего удивительного; мы знаем, что смерть есть лишь переход от одной формы существования к другой, и мы знакомы с многочисленными явлениями и видениями умирающим – и святым, и обыкновенным грешникам. Св. Григорий Великий (Двоеслов), описывая в своих “Собеседованиях ” многие из этих опытов, так объясняет встречу с другими: “Часто бывает, что на пороге смерти душа узнает тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель за равную вину или за равное вознаграждение” (“Собеседования “, IV, 36). В особенности же относительно людей праведной жизни св. Григорий замечает: “Часто случается с праведными, что во время своей смерти они видят предшествующих им святых, дабы не страшила их мучительная мысль о смерти; чтоб они безболезненно и безбоязненно разрешились от уз своей плоти, в то время представляется перед умственными очами их общество граждан небесных” (“Собеседования “, IV, 12). В последующих главах он приводит примеры явления умирающим Ангелов, мучеников, апостола Петра, Божией Матери и Самого Христа(IV, 13-18).
Д-р Моуди приводит один пример встречи умирающего не с родственниками или духовным существом, а с совершенно чужим лицом: “Одна женщина рассказала мне, что во время выхода из тела видела не только свое прозрачное духовное тело, но также и другое тело лица, умершего совсем недавно. Она не знала, кто это был” (“Жизнь после жизни “, стр. 45). Св. Григорий в “Собеседованиях ” описывает похожее явление: он рассказывает о нескольких случаях, когда умирающий называет имя другого лица, умирающего в то же время в другом месте. И это вовсе не ясновидение, даруемое только святым, ибо св. Григорий описывает, как один обыкновенный грешник, явно обреченный аду, посылает за неким Стефаном, который ему неизвестен и который должен был умереть в то же время, чтобы сказать ему, что “наш корабль готов отвезти нас в Сицилию” (будучи местом большой вулканической активности, Сицилия напоминала об аде) (“Собеседования “, IV, 36). Это, очевидно, то, что сейчас называется экстрасенсорным восприятием, которое у многих особенно обостряется перед смертью и, конечно, продолжается после смерти, когда душа уже полностью находится вне царства физических чувств.
Следовательно, это частное открытие современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристианской литературы о встречах во время смерти. Эти встречи, хотя они, по-видимому, совсем не обязательно должны происходить перед смертью каждого, все же могут быть названы универсальными в том смысле, что происходят независимо от национальности, религии или святости жизни.
С другой стороны, опыт христианского святого хотя и имеет те общие черты, которые могут быть пережиты каждым, содержит в себе совершенно другое измерение, которое не поддается определению исследователями-психиатрами. В этом опыте часто проявляются особые знамения Божия благоволения, а видения из другого мира часто видны всем или многим из находящихся рядом, а не только самому умирающему. Процитируем всего лишь один такой пример из тех же “Собеседований ” св. Григория.
“В самую полночь они находились при постели Ромулы; вдруг снисшедший с небес свет наполнил всю ее келью и сиял таким блеском, что поразил сердца присутствующих невыразимым страхом… Потом послышался шум, как бы от какой-нибудь большой толпы людей; дверь кельи стала сотрясаться, будто в нее толкались толпы входящих; они чувствовали, как говорили, ощущали присутствие вошедших, но от необыкновенного страха и света не могли видеть, потому что страх и самая яркость того света поражали и закрывали им очи. За сим светом тотчас распространилось необыкновенное благоухание, так что приятность запаха успокоила их души, пораженные сиянием света. Но когда они не могли сносить силы такого света, Ромула начала ласковым голосом утешать находившуюся при ней дрожащую Редемпту, наставницу в ее добродетелях, говоря: “Не бойся, матушка, я еще не умираю”. Благоухание держалось в течение трех дней, а в четвертую ночь она снова позвала свою наставницу и, по приходе ее, попросила дать ей принять Св. Причастие. Ни сама Редемпта, ни другая соученица больной не отходили от нее; и вот внезапно на площадке перед дверью ее кельи устроились два хора поющих… святая душа Ромулы разрешилась от тела. Когда она возносилась на небо, то чем выше возлетали голоса поющих, тем слабее слышалось псалмопение, доколе не исчезли наконец звуки псалмопения и благоухания” (“Собеседования “, IV, 17). Православные христиане вспомнят подобные случаи из житий многих святых (св. Сисоя, св. Таисии, св. Феофила Киевского и др).
Углубляясь в это исследование опыта умирающих и смерти, мы должны помнить о большом различии между общим опытом умирающих, который сейчас вызывает столько интереса, и благодатным опытом смерти праведных православных христиан. Это поможет нам лучше понять некоторые загадочные стороны смерти, которые наблюдаются в настоящее время и описаны в литературе. Понимание этого различия, например, может помочь нам отождествить явления, которые видят умирающие. Действительно ли родственники и друзья приходят из царства мертвых, чтобы явиться умирающему? И отличаются ли сами эти явления от предсмертных явлений святых праведных христиан?
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что д-ра Осис и Харалдсон сообщают, что многие умирающие индусы видят богов своего индуистского пантеона (Кришну, Шиву, Кали и т.д.), а не близких родственников и друзей, что обычно бывает в Америке.
Но апостол Павел ясно сказал, что эти “боги” на самом деле ничто (1Кор. 8, 4-5), а любая реальная встреча с “богами” связана с бесами (1Кор. 10, 20). Кого же тогда видят умирающие индусы? Д-ра Осис и Харалдсон считают, что отождествление существ, с которыми происходит встреча, во многом является результатом субъективной интерпретации, основанной на религиозных, культурных и личных предпосылках; это суждение представляется разумным и уместным в большинстве случаев. Также и в американских случаях покойные родственники, должно быть, не присутствуют на самом деле, как это кажется умирающему. Св. Григорий Великий говорит только, что умирающий “узнает” людей, тогда как праведным “святые неба являются ,” – различие, которое не только указывает на разный опыт праведников и обыкновенных грешников во время смерти, но также и непосредственно связано с разными посмертными состояниями святых и обыкновенных грешников. Святые имеют большую свободу вступаться за живых и приходить им на помощь, тогда как умершие грешники, исключая какие-то особые случаи, не имеют контакта с живыми.
Это различие ясно излагает блаженный Августин, латинский отец IV-V вв., в трактате, написанном по просьбе св. Павлина Ноланского на тему “О попечении умерших”, где он пытается примирить тот несомненный факт, что святые, как например, мученик Феликс Ноланский, ясно являлись верующим, со столь же несомненным фактом, что, как правило, умершие не являются живым.
Изложив основанное на Священном Писании Православное учение о том, что “души умерших находятся в таком месте, где они не видят того, что происходит и случается в сей смертной жизни” (гл. 13), и свое собственное мнение, что случаи кажущихся явлений умерших живым обычно оказываются или “делом Ангелов”, или “лукавыми видениями”, наводимыми бесами, например, с целью создать у людей ложное представление о загробной жизни (гл. 10), блаженный Августин переходит к различению между кажущимися явлениями мертвых и истинными явлениями святых.
“Каким образом мученики самими своими благодеяниями, которые даются тем, кто ищет, показывают, что они заинтересованы в делах людей, если мертвые не знают, что делают живые? Ибо не только через действие своих благодеяний, но и перед самими людскими очами являлся Феликс Исповедник, когда варвары осаждали Нолу. Ты (епископ Павлин) молитвенно наслаждаешься этим его явлением. Мы слышали об этом не через неясные слухи, а от достойных доверия свидетелей. Воистину, божественным путем появляются те вещи, которые отличаются от обычного порядка, который природа дала различным видам тварных вещей. То, что Господь, когда захотел, внезапно претворил воду в вино, не извиняет нашего непонимания собственной ценности воды как воды. Это на самом деле редкий отдельный случай такого Божественного действия. Кроме того, то, что Лазарь восстал из мертвых, не означает, что любой умерший восстает, когда ему захочется, или что неживущего может позвать обратно живущий подобно тому, как спящего может пробудить бодрствующий. Одни события характерны для человеческих действий, а другие являются признаками Божественной силы. Одни вещи происходят естественным путем, а другие чудесным, хотя Бог присутствует и в естественном ходе вещей, а природа сопутствует чудесному. Не следует тогда думать, что любой из умерших может вмешаться в дела живых только потому, что мученики приходят для исцеления или помощи некоторым. Скорее, следует мыслить так: мученики божественной властью участвуют в делах живых, а сами мертвые не имеют власти для вмешательства в дела живых” .
Действительно, возьмем один пример. Святые отцы недавнего прошлого, такие как старец Амвросий Оптинский, учат, что существа, с которыми общаются на спиритических сеансах, – бесы, а не души умерших; и те, кто глубоко изучал спиритические явления, если они имели для своих суждений хоть какие-то христианские мерки, приходили к тем же выводам .
Следовательно, не приходится сомневаться, что святые действительно являются праведным во время смерти, как это и описывается во многих житиях. Обыкновенным же грешникам часто бывают явления родных, друзей или “богов” соответственно тому, что умирающие ожидают или готовы увидеть. Точную природу этих последних явлений определить трудно; это, несомненно, не галлюцинации, а часть естественного опыта смерти, как бы знамение умирающему, что он находится на пороге нового царства, где законы обыденной материальной реальности больше не действительны. В этом состоянии нет ничего экстраординарного, оно, по-видимому, неизменно для разных времен, мест, религий.
“Встреча с другими” обычно происходит непосредственно перед смертью, но ее не следует путать с другой встречей, которую мы теперь хотим описать, встречей со “светящимся существом”.
3. “Светящееся существо”
Эту встречу д-р Моуди описывает как “возможно самый невероятный из всех элементов в изученных сообщениях, который оказывает самое глубокое воздействие на личность” . Большинство людей описывает это переживание как появление света, который быстро увеличивается в яркости; и все опознают его как некую личность, наполненную теплотой и любовью, к которой умерший влечется чем-то вроде магнитного притяжения. Отождествление этого существа, по-видимому, зависит от религиозных воззрений личности, само оно не имеет узнаваемой формы. Некоторые называют его “Христом”, другие “Ангелом”; все, по-видимому, понимают, что это существо, посланное откуда-то, чтобы сопутствовать им. Вот некоторые из рассказов об этом опыте:
“Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того, как я приближался к нему, он становился все больше” .
Другой человек после смерти почувствовал, что он “вплывает в этот чистый, кристально ясный свет… На земле нет такого света. Я на самом деле никого не видел в этом свете, но все же он имеет особую тождественность, определенно имеет. Это свет совершенного понимания и совершенной любви” (стр. 48).
“Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?” (стр. 48)
Почти всегда это существо начинает общаться с только что умершим (больше посредством передачи мыслей, чем словами). Оно всегда “говорит” ему одно и то же, что понимается теми, кто это пережил, как: “Готов ли ты умереть?” или: “Что ты сделал в своей жизни такого, что мог бы показать мне?” (стр. 47) Иногда, в связи с этим существом, умирающий видит что-то вроде “обратного кадра” о событиях своей жизни. Однако все подчеркивают, что это существо ни в коем случае не произносит какого-либо суда об их прошедшей жизни или поступках; оно просто побуждает их подумать над своей жизнью.
Д-ра Осис и Харалдсон также отмечают в своих исследованиях некоторые встречи с таким существом, замечая, что видение света является “типичным качеством потусторонних посетителей” (стр. 38) и предпочитая вслед за д-ром Моуди называть существа, видимые или ощущаемые в этом свете, просто “светлыми фигурами, а не духовными существами или божествами, как часто их воспринимают умирающие. Кто или что эти светящиеся существа? Многие называют эти существа Ангелами и указывают на их положительные качества: они – светлые, полны любви и понимания и внушают мысль об ответственности за свою жизнь. Но Ангелы, известные православному христианскому опыту, намного более определенны и по внешности, и по функциям, чем эти светящиеся существа. Чтобы понять это и увидеть, чем же они могут быть, необходимо здесь изложить православное христианское учение об Ангелах, а затем, в частности, исследовать природу Ангелов, сопровождающих душу в загробную жизнь.
] См., напр.: Simon A. Blackmore, S.J., Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924.
“Жизнь после жизни ,” стр. 45.
Когда умерший понял, что он умер, он все еще смущен, он не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его душа остается вблизи тела, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению первые два дня душа сравнительно свободна. Потом она перейдет в иной мир, но в эти первые минуты, часы и дни она может посетить дорогие ей места на земле и людей, бывших ей близкими. Показателен в этом плане рассказ Э.В.П.:
«Весной 1942 года я уехала в город Углич по вызову своего больного отца. Моя мать была эвакуирована в Казань.
Вечером на Пасху я читала в храме «Деяния святых апостолов» всем, ожидавшим пасхальной утрени.
Наконец, батюшка с прихожанами вышел на крестный ход, хотя со свечами ходить было нельзя (ввиду затемнения в военное время). Все почти вышли. Я осталась одна. В притворе священник провозгласил: «Христос воскресе!»
Христос воскресе!
Через неделю я вернулась в Москву и мне из больницы сообщили, что моя мама скончалась в ночь на 5 апреля (23 марта по старому стилю), - на Пасху.
Описаний подобных случаев явлений только что умерших людей своим близким и друзьям, как бы далеко они не находились, предостаточно, как в церковной, так и в светской литературе. Свидетельства многочисленных людей, лично присутствовавших при подобных событиях, не оставляют никакого сомнения в их правдивости.
Христианство всегда знало и учило, что человек имеет не только тело, но и душу. Душа человека не умирает, когда приходит смерть, она, выйдя из умершего тела, попадает в совершенно новые условия, но продолжает жить сознательной жизнью. При этом «дела наши идут за нами» - то, что мы сделали во время нашей земной жизни, будет иметь последствия и после смерти.
Священное Писание говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот слова Самого Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна 6, 47).
Обращаясь к Своим ученикам, Иисус Христос сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне». (Евангелие от Матфея 10, 28).
И вновь из Евангелия от Иоанна I, 50: «...Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, как сказал Мне Отец». Это тоже слова Иисуса Христа.
Еще не так давно христианскому учению можно было не верить, но теперь религиозные верования подтверждены наукой, «не верить» в объективные данные невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.
Это новое знание имеет однако и свои границы. Мы теперь правильнее понимаем самую сущность смерти и знаем, что нас ждет после нее. Но это знание ограниченно во времени. Из свидетельств людей, переживших клиническую смерть, известно только то, что произойдет в первые минуты и часы, после того как дыхание остановилось и сердце перестало биться.
А что потом? Ответить на этот вопрос исходя из знаний науки о смерти мы не можем. Наука ничего не знает ни о дальнейшей, ни об окончательной судьбе той части человека, которая остается жить после смерти тела. Ответ на этот вопрос дает христианство.
О том, что происходит с душой сразу после ее выхода из умершего тела, пишет архиепископ Антоний Женевский: «Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле». Личность остается неизменной.
Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: «Если бы смерть изменяла бы коренным образом состояние души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека».
После смерти тела душа живет «всей полнотой жизни», и значит, личность будет и дальше развиваться в ту или иную сторону. Архиепископ Антоний развивает эту мысль дальше: «Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей... Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени... Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых».
Архиепископ Лука говорит о состоянии человеческой души после смерти следующее: «В бессмертной душе человеческой после смерти тела продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра и зла».
Самое страшное в этих словах архиепископа то, что в момент смерти тела уже определилось все дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги - к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.
Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука: «Вечное блаженство праведников или вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветвленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с дьяволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла - Сатаной».
Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после смерти ограничены. Вот его слова: «Продолжая жить после смерти тела, душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает... Однако не будем забывать того, что душа вне тела - неполный человек, потому не все, возможное людям, возможно их душам. Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограничены. Так, например, человек живя на земле, может покаяться и более или менее изменить сам свою жизнь, от греха вернуться к Богу. Душа же сама не может, хотя бы и хотела, коренным образом измениться и начать новую жизнь, которая совершенно отличалась бы от ее жизни на земле, приобрести то, чего она не имела, будучи человеком.
Именно в таком смысле надо понимать слова о том, что за гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле».
Но Господь все же оставляет надежду душе даже и нераскаянного грешника, но для ее спасения уже требуется помощь извне. К этой помощи относятся молитвы за усопших, творимые от их имени милостыни и другие добрые дела.
Епископ Феофан Затворник пишет о загробном мире следующее: «Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный - Бог знает... но известно, что в нем живут святые и ангелы. Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают ее духовные силы... Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное...»
Повествование священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу загробного мира, почти идентичны. Описываются одни и те же восприятия и феномены: прохождение через темный туннель, свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь все материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны. Потусторонняя природа - растения, животные, птицы, небесная музыка, хоровое пение описаны и там и здесь.
Вернувшиеся «оттуда» рассказывали о встречах с разными духовными существами. Они видели своих прежде умерших родственников и других близких людей, патриархов, святых, ангелов, «гидов». Христианство тоже обещает встречу с умершими любимыми и учит, что душу умершего очень скоро встретят ангел-хранитель и встречный ангел, которому нужно молиться при жизни. Ангелы будут направлять и сопровождать душу при ее первых шагах в новом мире. Однако в то время как современные нам свидетельства говорят главным образом о радостных встречах и светлых духах, христианские источники пишут о другом. Очень рано душу встретят уродливые и страшные существа. Они будут преграждать ей дорогу, будут покушаться на нее, грозить и требовать свое. Христианские писатели предупреждают, что злые духи могут принимать любую форму, чтобы, давая лживые советы, направить душу на неверный путь.
Труды реаниматоров показали, что очень скоро после попадания человека в потусторонний мир перед ним проходят картины его теперь уже прошедшей земной жизни. Это дает возможность просмотреть и переоценить свою жизнь в теле. Христианство тоже знает об этом просмотре прошедшей жизни, но смысл его понимает иначе и называет его посмертными мытарствами, где взвешиваются добрые и злые поступки, совершенные человеком в земной жизни, которые и определят дальнейшую судьбу души умершего.
Наша жизнь на земле непрочна и суетна, порой ее ровное течение омрачается невзгодами. Человеческое счастье на земле ненадежно и шатко: радость чередуется с горем, рядом с богатством ходит нищета, здоровье может быть подорвано болезнью, итогом нашей жизнь является смерть. Становится грустно от того, что жизнь столь скоротечна.
В чем же искать утешение? Неужели в наслаждениях земными благами, в удовлетворении своих страстей? Так можно уподобиться евангельскому богачу, говорившему своей душе: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19). Неверующие рассуждают, по свидетельству премудрого Соломона, так: Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями (Прем. 2, 6–7).
Неужели мы последуем примеру людей, легкомысленно восклицающих: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15, 32.)
Не каждому по средствам постоянно предаваться наслаждениям. Да и того, кто имеет такую возможность, может утомить бесконечное веселье. Человек пресыщается удовольствиями, теряет силы, преждевременно стареет. Тогда на него снова нападает тоска, но к ней присоединяется еще и усталость от жизни. А другой человек, бывает, не утешается ничем, озлобляется на все и на всех, даже на самого себя. И что же? Смерть, но не естественная, а преждевременная, насильственная, кажется ему лучшим выходом, и он впадает в отчаяние.
Но те и другие забывают о самом лучшем утешении, за которым не надо далеко ходить, которое не надо искать, потому что оно заложено в нашей природе. Это утешение состоит в твердой надежде, что наша земная жизнь не закончится со смертью. Апостол Павел говорит о будущей загробной жизни: Не хочу же остав ить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы н е скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13).
Будущая жизнь настанет для всех, и ожидание этого – источник истинного успокоения. Человеческий разум, озаренный Словом Божиим, не сомневается в продолжении жизни за гробом. Для нас, православных христиан, вера в будущую загробную жизнь – непререкаемая истина, записанная в одиннадцатом и двенадцатом членах «Символа веры»: Чаю воскресения мер твых и жизни будущего века.
Как живут наши умершие
Глава 1 Определение загробной жизни. Места загробного пребывания душ. Периоды загробной жизни
Что такое загробная жизнь, какая она – жизнь после смерти? Слово Божие – источник для разрешения нашего вопроса. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).
Священное Писание представляет нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и в совершенно новых условиях. Иисус Христос учит, что Царство Божие находится внутри нас. Если у людей добрых, благочестивых – в сердце рай, то у злых – в сердце ад. Итак, загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.
Характер загробной жизни можно определить по тому, как и чем живет душа на земле. По нравственному состоянию душ здесь мы предварительно можем узнать об их загробном состоянии.
Кротость и смирение наполняют душу небесным миром. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), учил Господь Иисус Христос. Это начало райской – блаженной, спокойной, безмятежной – жизни на земле.
Состояние человека, подверженного страстям, как состояние неестественное для него, противное его природе, не согласное с волей Божьей, – это отражение нравственной муки. Это вечное, не останавливающееся развитие страстного состояния души – зависти, гордости, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, ненависти и лености, делающего душу мертвой еще на земле, если только она вовремя не излечится покаянием и противодействием страсти.
Загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.
Каждый из нас, кто внимателен к себе, испытывал эти два внутренних духовных состояния души. Бесстрастное – это когда душа бывает объята чем-то неземным, полным духовной радости, делающей человека готовым ко всякой добродетели, вплоть до самопожертвования себя для Неба; и страстное – это состояние, доводящее человека до готовности на всякое беззаконие и разрушающее человеческую природу, и духовную, и телесную.
Когда человек умирает, его тело предают земле, как семя для прорастания. Оно, как клад, спрятано на кладбище до известного времени. Душа человека, которая является образом и подобием Творца – Бога, переходит с земли в загробный мир и там живет. За гробом все мы живы, так как Бог… не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).
Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.
При современном развитии науки духовно-нравственное падение стало таким глубоким, что даже забылась истина бытия души за гробом и стала забываться цель нашей жизни. Сейчас человек стоит перед выбором, кому поверить: врагу нашего спасения, внушающему сомнение, вселяющему неверие в Божественные истины, или Богу, обещавшему верующим в Него вечную жизнь. Если бы не было после смерти новой жизни, то для чего нужна была бы земная жизнь, зачем тогда добродетели? Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.
Вера в будущую загробную жизнь – это один из догматов Православия, двенадцатый член «Символа веры». Загробная жизнь – это продолжение настоящей земной жизни, только в новой сфере, при совершенно иных условиях; продолжение в вечности нравственного развития добра – истины, либо развития зла – лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет от Него, так и за гробом одни души находятся с Богом, а другие – в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми она сроднилась и для которых жила, не оставят ее после смерти. Загробная жизнь – это проявление бессмертия души, дарованного ей Господом. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23).
С понятием о загробной жизни неразрывно связаны понятия о вечности и бессмертии души. Вечность – это время, не имеющее ни начала, ни конца. С того момента, когда младенец в утробе матери получает жизнь, для человека открывается вечность. Он вступает в нее и начинает свое бесконечное существование.
В первый период вечности, во время пребывания младенца в утробе матери, для вечности формируется тело – внешний человек. Во второй период вечности, когда человек живет на земле, для вечности формируется его душа – внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности – загробной жизни, которая является бесконечным продолжением нравственного развития души. Для человека вечность имеет начало, но не имеет конца.
Правда, до просвещения человечества светом Христовой веры понятия «вечность», «бессмертие» и «загробная жизнь» имели ложные и грубые формы. И христианство, и многие другие религии обещают человеку вечность, бессмертие души и загробное существование – счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, являющаяся продолжением настоящей, полностью зависит от нее. По учению Господа, верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Если здесь, на земле, душа примет Источник жизни, Господа Иисуса Христа, это отношение и будет вечным. От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, взаимосвязано с жизнью их близких, оставшихся на земле.
Вечность, бессмертие души, а следовательно, и ее загробная жизнь являются общечеловеческими понятиями. Они находятся в тесной связи с вероучениями всех народов, всех времен и стран, на какой бы степени нравственного и умственного развития они ни находились. Представления о загробной жизни в разные времена и у разных народов отличаются друг от друга. Племена, находящиеся на низких ступенях развития, представляли загробную жизнь в примитивных, грубых формах, наполняли ее чувственными удовольствиями. Другие же считали загробную жизнь унылой, лишенной земных радостей, ее называли царством теней. Такое представление было у древних греков, они считали, что души – это бесцельно существующие, блуждающие тени.
От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность.
А вот как описывается праздник мертвых в Нагасаки: «При наступлении сумерек жители Нагасаки отправляются процессиями по различным кладбищам. На могилы ставятся зажженные бумажные фонари, и в несколько мгновений такие места оживляются фантастической иллюминацией. Родные и друзья умерших приносят с собой еду, предназначенную для покойников. Часть ее едят живые, а другую кладут на могилы. Затем еду для умерших укладывают в маленькие лодочки и пускают их на воду, по течению, которое должно донести их душам, находящимся за гробом. Там, за океаном, по их представлениям, находится рай» («Природа и люди». 1878).
Язычники, будучи твердо убеждены в существовании загробной жизни, для успокоения усопших жестоко расправляются с военнопленными, мстя за кровь убитых родных. Смерть для язычника не страшна. Почему? Да потому, что он верит в загробную жизнь!
Известные мыслители древности – Сократ, Цицерон, Платон – высказывались о бессмертии души и взаимном общении земного и загробного миров. Но они, сознавая и предчувствуя свое бессмертие в загробной жизни, не могли проникнуть в ее тайны. По мнению Вергилия, души, носясь по ветру, очищались от своих заблуждений. Племена, находящиеся на низших ступенях развития, считают, что души усопших, как тени, блуждают около своих покинутых жилищ. Сознавая истину загробной жизни души, они слышат в ветре томный плач блуждающих теней. Они считали, что душа продолжает жить чувственной жизнью, поэтому клали в могилу вместе с покойником пищу, питье, оружие. Мало-помалу мысль и воображение создавали более или менее определенные места, где должны были жить умершие. Затем, в зависимости от того, к чему они стремились при жизни, к добру или ко злу, эти места стали разделять на две области, имеющие отдаленное сходство с представлениями о рае и аде.
Чтобы души в загробной жизни не оставались одинокими, на могилах убивали слуг, закалывали или сжигали жен умершего. На могилы грудных детей матери выливали молоко. А гренландцы в случае смерти ребенка убивали собаку и клали вместе с ним в могилу, надеясь, что тень собаки в загробном мире будет служить ему проводником. При всей своей неразвитости древние языческие народы и современные язычники верят в посмертное воздаяние за земные дела. Это подробно описано в трудах Причарда и Алжера, собравших многие факты об этом. Л. Каро пишет: Даже у неразвитых дикарей убеждение это поражает нас тонкостью морального чувства, которому нельзя не удивляться.
Дикари острова Фиджи, которых считают наименее развитыми среди других племен, убеждены, что душа после смерти предстает перед судилищем. Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними. По представлениям индейцев племени гурон, души умерших сначала должны пройти путь, полный всяких опасностей. Им нужно перейти через быструю реку по тонкой перекладине, дрожащей под их ногами. Свирепый пес, находящийся на другом берегу, мешает им переправиться и старается сбросить их в реку. Затем они должны идти по тропинке, вьющейся между колеблющимися камнями, которые могут упасть на них. По мнению африканских дикарей, души добрых людей на пути к божеству подвергаются преследованиям злых духов. Поэтому у них появился обычай приносить жертвы за умерших этим злым духам. В классической мифологии мы встречаем при дверях ада трехглавого Цербера, которого можно успокоить приношениями. Дикари Новой Гвинеи убеждены, что два духа – добрый и злой – сопутствуют душе после ее смерти. Через какое-то время им преграждает путь стена. Добрая душа с помощью доброго духа легко перелетает через стену, а злая разбивается об нее.
Все народы верили, что душа после смерти продолжает свое существование и за гробом. Они верили, что она имеет связь с живыми, еще оставшимися на земле. А так как загробная жизнь представлялась язычникам смутной, тайной, то и сами ушедшие туда души возбуждали в живых какой-то страх и недоверие. Веруя в неразрывность духовного союза мертвых с живыми, в то, что мертвые могут оказывать влияние на живых, они стремились задобрить загробных обитателей, пробудить в них любовь к живым. Отсюда возникли особые религиозные обряды и заклинания – некромания, или мнимое искусство вызывать души умерших.
Во всех мифологических сказаниях, почти у всех народов есть представление о первоначальном испытании душ, предшествующем суду над ними.
Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах. Услышав от Бога слово «смерть», Адам и Ева тотчас осознали, что они сотворены бессмертными.
Со времени первого человека долго не было известно искусство письма, поэтому все передавалось устно. Таким образом, все религиозные истины, переходя из рода в род, дошли и до Ноя, который передал их своим сыновьям, а те – своим потомкам. Следовательно, истина бессмертия души и ее загробной вечной жизни хранилась в устном предании, пока Моисей первым не упомянул о ней в разных местах своего Пятикнижия.
О том, что сознание загробной жизни было общим для всего человечества, свидетельствует Иоанн Златоуст: «С нашим верованием о воздаянии каждому по делам в будущей жизни согласны и эллины, и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий» («Беседа 9-я на Второе Послание к Коринфянам»). Божественное Откровение Ветхого и Нового Заветов открыло человеку истину о его личном загробном существовании. Моисей писал: и сказал Господь Авраму… а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй (Быт. 15, 13, 15). Известно, что тело Авраама похоронено в Ханаане, а тело его отца Фарры погребено в Харране, а тела предков Авраама – в Уре. Тела покоятся в разных местах, а Бог говорит Аврааму, что он отойдет к своим отцам, то есть его душа соединится за гробом с душами предков, находящихся в шеоле (аду). И скончался Авраам… и приложился к народу своему (Быт. 25, 8). Точно так же Моисей описывает и смерть Исаака, говоря, что он приложился к народу своему (Быт. 35, 29). Патриарх Иаков, сраженный скорбью о смерти своего любимого сына, говорил: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35). Слово «преисподняя» означает таинственное загробное жилище. Иаков, чувствуя приближение смерти, сказал: я прилагаюсь к народу моему… и скончался, и приложился к народу своему (Быт. 49, 29, 33).
Христиане основывают свою веру в бессмертие души и в загробную жизнь на Божественном Откровении Ветхого и Нового Заветов, на учении святых отцов и учителей Церкви, на понятиях о Боге, душе и ее свойствах.
Бог повелел Моисею приготовить его брата Аарона к исходу от земной жизни: пусть приложится Аарон к народу своему… пусть Аарон отойдет и умрет (Числ. 20, 24, 26). Потом Господь и Моисею сказал: приложись к народу своему и ты, как приложился Аарон, брат твой… отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему (Числ. 27, 13; 31, 2). Всех людей Кореевых, по слову Моисея, поглотила земля, и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю (Числ. 16, 32, 33). Господь сказал царю Иосии: Я приложу тебя к отцам твоим (4 Цар. 22, 20). Для чего не умер я, выходя из утробы? – восклицал Иов среди своих искушений. – Теперь бы лежал я и почивал; спал бы, и мне было бы покойно с царями и советниками земли, которые застраивали для себя пустыни, или с князьями, у которых было золото… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего… Я зна ю, – говорит Иов, – Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов 19, 25, 26; 3, 11–19).
Царь и пророк Давид свидетельствует, что умершие сами себе уже ничем не могут помочь, за них должны молиться живые: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6). Праведный Иов сказал: прежде нежели ото йду… в страну тьмы и сени смертной, в страну мрак а, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма (Иов 10, 21, 22). И во звратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Приведенные здесь цитаты из Священного Писания опровергают неверное мнение о том, будто в Ветхом Завете ничего не говорится о бессмертии души, о ее загробной жизни. Это ложное мнение опровергнуто профессором Хвольсоном, который провел в Крыму исследования могил и надгробных памятников иудеев, умерших еще до Рождества Христова. В надгробных надписях видна живая вера иудеев в бессмертие души и в загробную жизнь. Этим важным открытием также опровергается другая нелепая гипотеза, будто идею о бессмертии души иудеи заимствовали у греков.
Свидетельством и неоспоримым доказательством истины бессмертия души и ее загробной жизни является Воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Он наглядно, осязательно, неопровержимо доказал всему миру, что вечная жизнь существует. Новый Завет – это восстановление потерянного единства человека с Богом для вечной жизни, для жизни, которая начинается для человека за гробом.
Иисус Христос воскресил сына наинской вдовы, дочь Иаира, четырехдневного Лазаря. Еще один факт, подтверждающий существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор. Открыв человеку тайны загробной жизни, бессмертия души, участь праведников и грешников, Господь Своим учением, жизнью, страданиями, искуплением человека от вечной смерти и, наконец, Своим Воскресением показал всем нам бессмертие.
Для верующих в Христа нет смерти. Ее торжество уничтожено Воскресением Христовым. Крест – это орудие нашего спасения, Божественная слава Христа. Что значит, например, крест, поставленный на могиле? Видимое знамение, убеждение, что покоящийся под этим крестом не умер, а живет, потому что его смерть побеждена Крестом и этим же Крестом ему дарована вечная жизнь. Разве можно отнять жизнь у бессмертного? Спаситель, указывая на наше высшее назначение на земле, говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). Значит, душа бессмертна. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38). Живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни (Рим. 14, 8), свидетельствует апостол Павел.
Один из фактов, подтверждающих существование загробной жизни, – это явление пророков Илии и Моисея во время славного преображения Господа на горе Фавор.
Если же мы Господни, и Бог наш – Бог живых, а не мертвых, следовательно, перед Господом все живы: как пребывающие еще на земле, так и переселившиеся в загробный мир. Они живы для Бога, живы для Его Церкви как ее члены, ибо сказано: верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11, 25). Если умершие живы для Церкви, значит, живы и для нас, для нашего ума и сердца.
Святые апостолы, их преемники и многие святые своей жизнью подтвердили, что душа бессмертна и что загробная жизнь существует. Они воскрешали мертвых, говорили с ними, как с живыми, обращались к ним с разными вопросами. Например, апостол Фома обратился с вопросом к убитому юноше, сыну жреца, о том, кто его убил, и получил ответ. Все учителя Церкви важным предметом своего учения считали загробную жизнь и стремление сохранить человека от вечной погибели. Молитвы Церкви за умерших свидетельствуют о ее непоколебимой вере в загробную жизнь. С уменьшением веры в Бога терялась и вера в вечную жизнь и воздаяние после смерти. Итак, кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!
Бог вездесущ, однако есть особенное место Его присутствия, где Он является во всей Своей славе и вечно пребывает с избранными Своими, по словам Иисуса Христа: где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец М ой (Ин. 12, 26). Верно и обратное: кто не был слугой истинного Бога, тот и после смерти не будет вместе с Ним, а потому для него требуется особое загробное место во вселенной. Здесь начало учения о двух состояниях усопших душ: состоянии награды и наказания.
Кто не верит в загробную жизнь, тот не имеет и веры в Бога!
В таинстве смерти душа, отделившись от тела, переходит в страну духовных существ, в царство ангелов. И в зависимости от характера земной жизни она присоединяется или к Ангелам добрым в Царство Небесное, или к ангелам злым – в ад. Эту истину засвидетельствовал Сам Господь наш Иисус Христос. Благоразумный разбойник и нищий Лазарь тотчас после смерти попали в рай; а богатый оказался в аду (Лк. 23, 43; Лк. 16, 19–31). «Мы веруем, – провозглашают восточные патриархи в своем «Исповедании Православной веры», – что души умерших блаженствуют или мучаются, смотря по своим делам. Разлучившись с телом, они переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после общего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».